Из выдающихся достижений нашей цивилизации
ВАКУФ
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ
СЛУЖЕНИЕ
Осман Нури Топбаш
Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
«VAKIF İNFAK HİZMET» Osman Nuri topbaŞ, İSTANBUL 2004.
«Вакуф Благотворительность Служение» Осман Нури Топбаш, Стамбул 2004.
1-е издание. Перевод с турецкого Дауд Кадыров.
E-mail:english@islamicpublishing.net
Web site: http://www.islamicpublishing.net
Содержание
ГЛАВА 2 ВИДЫ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ
Польза Закята для Индивидуума и Общества
Последствия пренебрежения Закятом
Закят, собираемый с урожая: Ушр
Закят с точки зрения исламского права
Когда Закят становится обязательным
С какого имущества выплачивается Закят, и его количество
Кому должен выплачиваться Закят
Для кого Закят является запретным
Ушр - Закят с того, что производит земля
Интервью на тему «Вакуф, Закят и Пожертвование» БОГАТСТВО — ЭТО АМАНАТ
Ислам - это воскрешение человека
МЕТОД НАСТАВЛЕНИЯ на ПУТЬ ВЕРЫ и МИЛОСЕРДИЯ в СЛУЖЕНИИ
МЕТОД ТЕРПИМОСТИ и СОСТРАДАНИЯ в СЛУЖЕНИИ
а) Чтобы сердце постоянно пребывало с Аллахом
б) Чтобы сердце было преисполнено любовью к Аллаху и Его Посланнику
в) Чтобы сердце было заполнено любовью к братьям по вере
г) Чтобы сердце было полно любви, милосердия и сострадания к созданиям Аллаха
3. Сохранять искренность и следовать истинному пути
4. Быть сострадательным, милосердным и уметь прощать
6. Хорошо понимать тех, к кому обращено служение
8. Служению, связанному с заучиванием и обучением Священному Кор’ану, уделять первостепенное значение
9. Развивать себя интеллектуально и духовно
10. Знать, что успех ― от Аллаха, а неудача ― от тебя самого
11. Стараться быть примером в служении
12. Не терять вдохновения в служении и проявлять стойкость
некоторые выдержки из ПОСЛАНИЯ халифа Али (радыйаллаху анху)
Хвала и слава Аллаху, Милостивому и Милосердному, облагодетельствовавшему нас, немощных рабов Своих, одарив богатством веры!
Да снизойдет мир и благословение на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), посланного как милость для обоих миров!
Суть Ислама, с точки зрения веры — это единобожие, то есть вера в единственность Аллаха; с точки зрения деяний — это адаб (этикет), следование по истинному пути и сострадание. Сострадание — это первый из плодов веры. Душа, которой чуждо милосердие, не может считаться живой. «Бисмиллях», с которого начинаются все благие дела, и первая сура Священного Кор’ана «Аль-Фатиха» хранят в себе имена Аллаха «Ар-Рахман» и «Ар-Рахим», означающие Милостивый и Милосердный. Жизнеописания пророков и аулия (познавших Аллаха) полны примеров милосердия и сострадания. Самой совершенной формой выражения милосердия является «инфак» (пожертвование).
Создание в обществе атмосферы благоденствия с целью воспитания чуткого, прекрасного и глубокомыслящего человека является одной из основной задачей религии. Эта зрелость становится возможной лишь, когда сердца, преисполненные чувств милосердия и сострадания, превосходнейшим образом проявляют себя в таких благодеяниях, как закят, пожертвование и служение. И это все является воплощением самого важного долга раба — выражения благодарности своему Господу за Его неисчислимые дары.
Самопожертвование ― главный признак истинной любви. Любящий жертвует на пути к любимому вдохновенно, с глубоким осознанием чувства долга. Поэтому, милосердие и сострадание мусульманина, почитающего Творца, распространяется и на все Его создания.
Сегодня, когда в обществе все чаще можно наблюдать пренебрежение родственными и дружескими отношениями, исчезновение радости и спокойствия, распространение зависти и вражды, сложилась острейшая необходимость возродить культуру пожертвований. Но выход из положения, когда, с одной стороны, общество переживает социальный и экономический кризис, а с другой - человек становится рабом материального, нужно искать в поддержании духовности материальными пожертвованиями. И первое, что следует вспомнить — это предписанные религией закят и милостыня и такие благотворительные организации, как Вакуфы.
Упорядочивающие жизнь человека от колыбели до последнего вздоха установления Ислама должны разъясняться с учетом требований каждой эпохи. Если этого не делать, то невозможно представить, насколько мы далеко уйдем от представления прекрасного в Исламе и утратим эти чувства в наших сердцах в суете и суматохе жизни. Можно привести, как пример, то, что касается «ушра». Об этом кратко говорится в нашей книге.
Чувствуя необходимость напомнить о некоторых из основных принципов нашей религии, а именно, об их материальной стороне, имея в виду Вакуфы и закят, и желая оценить общество, в котором мы живем с точки зрения этих принципов, мы решили написать это произведение. Мы имели целью вызвать поток новых чувств и переживаний в нашем обществе, пребывающем в материально-духовном упадке, путем возрождения Вакуфов, закята и пожертвований, излить целительный бальзам милосердия на его незаживающие раны.
В нашей книге исторические факты, относящиеся к рассматриваемой теме, приводятся в качестве критерия для самооценки. Тем, что на протяжении более шести веков было возможным отстаивать и сохранять свои законы, противостоявшие всему остальному миру, обеспечивать гражданам, не зависимо от их вероисповедания, нации и языка, мир, спокойствие и счастье, Османский Халифат во многом обязан своим благотворительным организациям, среди которых были Вакуфы.
К месту будет сказать, что, отражая путь развития нации, история является также хранилищем опыта всех народов. Поэтому ни одна нация, обеспокоенная своей перспективой и не обращающаяся при этом к мировому опыту, не сможет разработать верный курс. Даже в том случае, если история этого народа богата победами в экономике и духовности и много обещает грядущим поколениям…
С этой точки зрения, наша история, как никакая другая, знала немало выдающихся достижений в самых разных областях жизни: в военном искусстве, культуре, науке, нравственности. Но сегодня некоторые, склонные к материализму невежды нашли доступ к историческим и духовным ценностям нации. Проживая на территории нашей замечательной страны, но, не имея ни общей истории с ней, ни своей земли, ни даже могил своих предков на ней, они прикладывают все усилия, чтобы запятнать наше достойное прошлое, и этим раскрывают свою истинную суть. Хотя история их, желающих сместить нас с нашими национальными и духовными традициями и отнимающих право пользоваться своим законным положением, стара как мир. Длившееся почти тысячу лет наше мировое господство опиралось на национальные и духовные ценности, которые подвергались постоянным нападкам противников, ослаблявших их позиции. Постепенно внутри страны начали появляться всякого рода невежды, провокаторы, предатели. В результате их пропаганды выросли многие поколения людей, без трепета относящихся к своей истории, не признающие даже родства. Сегодня мы находимся на самом дне этого позорного положения. Для того, чтобы вновь занять на сцене истории место, достойное заслуг наших предков, мы должны вновь повернуть лица свои к их высотам и ценностям. Только так мы сможем избавиться от комплекса неполноценности перед техническим бумом западного мира и вновь стать обладателями тайны власти. Только это может стать источниками и средствами, которые позволят нашему народу и стране воспрянуть и набрать высоту духовную и материальную. Отсутствие этого ― подобно отсутствию самой жизни, и еще в большей мере означает погибель и исчезновение.
Мы надеемся и верим, что после всех трудностей, перенесенных нашим народом, произошедших из-за пренебрежения собственной историей, мы, получив урок и предостережение, со страстным желанием направимся к тем первопричинам, которые двигали нашими предками и привели их к мировому господству. И эта книга, которая пишется именно в такой момент, есть ни что иное, как поиск двери к этому источнику преуспевания.
Откроем еще одну блистательную страницу нашего исторического наследия с точки зрения личности и всей цивилизации. Вакуфы, пожертвования, благодеяния и духовное воспитание, благодаря которым человек получал помощь и духовную подготовку, способствовали его обновлению и совершенствованию для посвящения себя тому пути, ради которого он был создан. Именно эту сторону нашего исторического достояния мы пытались осветить в нашем произведении.
И действительно, как вы узнаете из этой книги, наши благородные предки не только занимались людскими проблемами, а их милосердие, сострадание, любовь и служение распространялось на все творения Аллаха — животных, птиц, растения, все сущее. В наше время нет на земле кого-либо, достигшего подобного уровня. Приведем по этому поводу несколько примеров из нашей истории.
Османы с большим тактом и уважением относились даже к душевнобольным, обращаясь к ним «почтенные бедняги». Они обеспечивали им полноценное питание мясом, добываемым на охоте, лечили музыкой, и это до сего дня — недосягаемые высоты сострадания, любви, культурного уровня.
Даже во время эпидемий, когда все избегали контактов с заразными больными, Османы принимали участие в их судьбе и открывали «Текке (обители) для болящих», где этим больным оказывалась необходимая помощь.
Устраивая под кровлями «птичьи дома» для раненых, слабых и не способных совершить перелет аистов, Османы оставили нам много тем для размышлений.
С другой стороны, совершенным образом реализуя свои сострадание и любовь через Вакуфы, наши предки проявляли редкостную заботу о чувстве собственного достоинства бедняков, нищих, вдов, сирот. «Камни милостыни», где состоятельные люди оставляли милостыню так, чтобы они и те, кто берет ее, не могли видеть друг друга; еда, которая разносилась к дверям домов под покровом ночи, — все это может послужить идеальным образцом для подражания. Если кто-то из прислуги ломал вещь или разбивал посуду, то не наказывался за это, потому что существовали Вакуфы по ремонту предметов быта и замене битой посуды, что говорит о глубине восприятия и возвышенности мыслей наших предков. Сегодня эти истины помогут нам вспомнить о человеческих чувствах и достоинстве.
Эти знания дадут нам понимание истинной красоты и ценностей, верное направление наших поступков и деяний, станут импульсом к возрождению.
Эти многочисленные примеры приведены в нашей книге не только в знак признательности и благодарности нашим предкам, а в большей мере для того, чтобы мы почувствовали их высокий дух и приняли это прекрасное руководство к действию.
Вакуфы для современного человека являются опытом распространения в обществе любви, милости и милосердия. В нашем произведении мы погрузимся в атмосферу прошлого, будем наблюдать меняющиеся картины летописи исторических пожертвований. Пусть же воздаст нам Господь по нашим трудам!
Все эти грандиозные результаты служения были бы невозможны без появления выдающихся, знаковых личностей, способных к жертвованию. То есть, служение и благие деяния дают результаты в зависимости от уровня духовности и зрелости тех, кто стоял у их начала. Действительно, все дела возвышенных, хорошо воспитанных, благородных людей обычно венчались успехом, дела безответственных и неспособных всегда заканчивались неудачей и тысячами сожалений. Именно поэтому мы включили в свою книгу одну главу, посвященную служению. В ней мы будем говорить о том, каким нравственным принципам и правилам поведения следовали находящиеся в служении люди.
Глава включает двенадцать разделов, каждый из которых посвящен какому-либо одному из этих правил. А все вместе они помогут получить представление о том, что заключает в себе внутренний мир человека, находящегося в служении. Наша цель — воспитание свободных, как птица о двух крылах, совершенных, одаренных, избранных и обученных личностей, которым будет доверено вести раба к вершинам истины и бесконечной красоты.
О Господь! Одари нас такими степенями!..
Пользуясь случаем, мы благодарим и посвящаем воздаяние за это произведение М.Акиф Гюнаю и нашим товарищам-академикам, желаем, чтобы сей труд был принят Всевышним Аллахом.
О Аллах, истинный Владыка всего сущего! Наполни кладезь нашей духовной жизни нескончаемыми проявлениями благотворительности, служения, милосердия и сострадания на Твоем пути!..
Аминь!
Осман Нури ТОПБАШ
УСКУДАР/2002
Вакýф — это увековечение пожертвований, которые являются своеобразным проявлением милосердия, сострадания и любви к созданиям Творца. Это подразумевает посвящение какого-либо имущества Аллаху, то есть запрещение на владение им и обязательное использование его только ради духовных целей. Конечной целью этого является снискание довольства Всевышнего Аллаха в служении его созданиям и проявлении щедрости к нуждающимся. Являющееся условием совершенства веры умение жертвовать имуществом, а если требуется — и душой, на пути Аллаха ― есть божественное повеление, которому должен следовать каждый верующий. В Священном Кор’ане об этом сказано так:
(Верующие — это только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и положили свое имущество и свою жизнь на путь Аллаха. Они-то и есть искренние [верующие]) (Аль-Худжурат, 15)
(Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, — руководство для богобоязненных, тех, которые… раздают милостыню из того, что мы определили им в удел) (Аль-Бакара, 3)
(Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай) (Ат-Тауба, 111)
(Среди людей есть и такой, который приносит в жертву душу, желая заслужить благоволение Аллаха) (Аль-Бакара, 207)
Представляя мирскую жизнь местом подготовки к жизни вечной, а жизнь будущую — продолжением этой, Ислам установил прекрасное и совершенное равновесие между телом и душой, материей и духовностью, став самой надежной основой для стабильного, счастливого и процветающего общества.
Охватывая обширные сферы жизнедеятельности, Вакуфы представляют наилучшую модель института благотворительности. И они же являются реальным воплощением проповедуемых Исламом чувств сострадания и милосердия ко всему сущему. Священный Кор’ан повелевает зрелым верующим, стремящимся снискать довольство Аллаха, жертвовать из того, что им самим дорого.
Из всего мирского, что дано человеку, самым дорогим и значимым являются душа и имущество. Лишь жертвуя ими на пути Аллаха, возможно заслужить рай и достичь довольства Аллаха. Именно по этой причине, тех, кто щедро жертвует то, чем владеет — имущество свое и жизнь свою на пути Аллаха, у нас называют “человек Вакуфа”.
В деле поддержания в обществе счастья и спокойствия эти люди берут на себя чрезвычайно важную задачу. Ведь их служение и результаты деятельности, не ограниченные рамками этой скоротечной жизни, через образованные ими Вакуфы полноценным образом продолжаются и в будущие времена. Самые выдающиеся люди Вакуфа — это пророки, аулия и их последователи. Они смогли донести свет веры своих сердец во все стороны света, заполнив делами своими золотые страницы истории.
И то, что сегодня мы столкнулись с тысячей социальных и экономических трудностей, в немалой доле явилось последствием того, что старые богатые Вакуфы были закрыты за ненадобностью, а новые оказались не способны покрыть имеющиеся нужды. Для того, чтобы преодолеть этот дефицит средств, наши состоятельные современники должны проявить свою волю. Ведь основная ответственность за это лежит, прежде всего, на них.
В благородном хадисе сказано:
«После смерти человека прекращается и запись всех его благих дел, кроме трех: живая милостыня, полезное знание, и благое дитя, поминающее его в молитве» (Муслим, Васиййа, 14)
Ученые Ислама сходятся во мнении, что под живой милостыней подразумеваются Вакуфы, хотя, в общем, это означает любое благодеяние, совершенное во имя Всевышнего, которое затем постоянно служит и приносит пользу.
Есть реки и ручьи, которые с самого начала мироздания самым прекрасным образом текут по своим руслам. Своим бодрящим и приятным журчанием они вплоть до конца времен будут пробуждать в иссякших душах жизнь, дарить раненым сердцам радость и надежду, влюбленным — вдохновение. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) уподобил некоторые благие деяния таким источникам. Однако источники, которые имел в виду Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не засыхают с наступлением конца времен, а текут в вечность, принося рабу вознаграждение и добрую ду’а за него. Унося свои воды все дальше, они наполняют Книгу деяний хозяина своего вечным светом. Это — живая милостыня.
Всевышний Аллах отдал все, что есть во Вселенной, в распоряжение человека и сделал его ответственным за это. Дети, имущество, власть, здоровье — все это возложенные на человека обязанности, которые он должен точно выполнять. Относясь к вверенному ему с полной мерой ответственности и храня преданность Истинному Хозяину, он стремится заслужить лишь Его довольство, и в этом — важнейший залог получения Милости и Благословения Аллаха.
Йунус Эмре говорит:
Владелец сокровищ, богатства владелец,
Кто же ваш Первый Хозяин?
Сокровища — призрак, богатство — обман,
Можешь пойти поразвлечься!
В красивой и выразительной форме он объясняет, что все имущество в действительности принадлежит Аллаху. А рабу предоставляется лишь ограниченная отрезком отпущенного ему времени череда его поступков. Поэтому совершенный верующий живет с осознанием того, что «имущество есть вверенная обязанность», а использование имущества вне рамок дозволенного является преступлением. А тяжесть последствий сего пренебрежения станет ощутимой не только в жизни будущей, но и в жизни этой, обернувшись многими кризисами и бедами, как в жизни человека, так и в жизни всего общества. Поэтому пожертвования благотворно сказываются на состоянии имущества человека и поддерживают мир и спокойствие в обществе, устраняя зависть и вражду, подобно тому, как нож хирурга удаляет злокачественную опухоль.
Состоятельные никогда не должны забывать, что могут оказаться на месте страдающих и обездоленных, поэтому должны использовать каждую представившуюся возможность для пожертвования. Поступая так, они отдают дань уважения и благодарности Всевышнему Аллаху за ниспосланные им блага.
***
Насколько благословенны дела, совершенные во имя Всевышнего Аллаха или на Его пути, зависит от искренности намерений. А она формируется под влиянием богобоязненности. Ведь и за малые благодеяния, совершенные ради достижения довольства Аллаха, Всевышний Аллах воздает великой наградой и благословением. В священном аяте говорится:
(Те, кто тратит свое имущество во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе — сто зерен: ведь Аллах воздает сторицей, кому пожелает. Аллах — Всеобъемлющий, Всезнающий) (Аль-Бакара, 261)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) указывал:
«Кто построит во имя Всевышнего Аллаха мечеть на земле, тому Всевышний Аллах построит дворец в раю» (Муслим, Масаджид, 24).
Другая важнейшая польза учреждения Вакуфов в том, что они уберегают состоятельных людей от разного рода безрассудства и расточительства.
Ведь целью основания Вакуфов является достижение довольства Аллаха и благополучия в жизни вечной. Все Вакуфы изначально образовывались и развивали свою деятельность только с этой целью. Единственная цель основания и один из признаков правильности Вакуфа – создание средства, позволяющего приблизиться к Всевышнему Аллаху.
Поэтому именно случай Вакуфов требует наиболее глубокого проникновения чувством ответственности, чем любые другие вверенные Аллахом обязательства. На протяжении всей истории человечества пренебрежение этим условием жестоко наказывалось. Так, например, верблюдица пророка Салиха (алейхиссалям), которую Всевышний Аллах сделал знамением и пользой для его народа, также являлась своеобразным Вакуфом. Ее Хозяином был сам Всевышний Аллах, а молоко ее принадлежало людям. Однако беспутный народ пренебрег этим благом и убил верблюдицу. За это он был погублен.
В устном народном предании сохранилась поучительная история о пророке Сулеймане (алейхиссалям). Однажды пророк Сулейман (алейхиссалям) поругал воробья, на что птичка c угрозой заявила:
— Я погублю царство твое!
— Как же ты погубишь его, ты же почти ничто?! – удивился Сулейман (алейхиссалям).
Тогда птичка ответила ему:
— Я намочу свои крылья и обваляю их в земле Вакуфа. Потом я отнесу эту землю на крышу твоего дворца. И этих крупинок земли Вакуфа будет достаточно, чтобы погубить твой дворец!..
Из притчи понятно, насколько ответственно и осмотрительно следует обращаться с вверенным имуществом Вакуфа.
Поэтому наши предки предупреждали: «Остерегайтесь четырех ситуаций: чрезмерных клятв, безответственного отношения к обязанности, неисполнимого обещания и непосильного поручения; бойтесь ответственности!..»
Однако следует правильно понимать это высказывание. Например, отстраняться от участия в мероприятиях, связанных с учреждением имущества Вакуфа при наличии средств и возможностей, само по себе является грехом. То, чего действительно следует опасаться, — это неправильного или неравного распределения этого имущества. Следует оберегать его от подобной ситуации, так как любое имущество Вакуфа находится в пользовании и служит нуждающимся какой-либо уммы, а по сути своей принадлежит Всевышнему Аллаху. Это означает, что после посвящения своим хозяином Вакуфу, любое имущество перестает быть чьей-либо собственностью, не продается, не дарится и не наследуется. Поэтому необходимо постоянно держать под контролем правильность использования имущества Вакуфа в соответствии с его прямым назначением. За этим стоят не только слова похвалы и благодарности, но и слова бад-ду’а (проклятья). Благие слова коснутся тех, кто верой и правдой служил Вакуфу. Слова бад-ду’а настигнут тех, кто не выполнял условий Вакуфа и нанес вред его деятельности. В большинстве случаев говорят так:
«Если кто испортит или изменит условия этого Вакуфа, пусть падут на него проклятье Аллаха, пророков, ангелов, людей и всего сущего!..»
Именно эти слова вложил и Султан Фатих Мехмед Хан в свой документ, учреждающий Вакуф Айа-Софья.
Подобные бад-ду’а при учреждении Вакуфов являются своего рода предостережением, потому что любой верующий, переживающий за свою судьбу в жизни вечной и опасающийся наказания в День Суда, не станет навлекать на себя слова проклятий бад-ду’а, будет действовать с полным осознанием ответственности, возложенной на него.
Управлению деятельностью и сохранению Вакуфов в Исламе придавалось настолько большое значение, что постулат: « الشَّارعِ كَنَصِّ الْوَاقِفِ شَرْطُ » (Условия учредителя Вакуфа подобны законам, установленным Всевышним Аллахом) стал равносилен конституции. То есть, как немыслимо изменение любого из аятов, также немыслимо изменение любого из условий учредителя Вакуфа. Благодаря выполнению этого принципа, учрежденные многие века назад Вакуфы служили и сохранились до наших времен, не претерпев в своей структуре каких-либо изменений.
***
Из истории мы видим, что изначально Вакуфы возникают в местах коллективного поклонения, затем они охватывают и другие сферы жизни общества.
Передано, что пророк Ибрахим (алейхиссалям), будучи преданным рабом Аллаха, первым посвятил свои стада Всевышнему Аллаху. Продав все свои стада явившемуся к нему в образе человека ангелу Джибрилу (алейхиссалям), Ибрахим (алейхиссалям) приобрел посевные поля, которые передал Вакуфу для пользы мусульман1.
Посланный как милость мирам и наилучший пример, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), говорил:
«Будьте милостивы к тем, кто на земле, тогда и те, кто на небесах, проявят милость к вам!» (Тирмизи, Бирр, 16). Он и сам при своей жизни учредил немало Вакуфов. Как известно, он пожертвовал имеющиеся у него в распоряжении семь финиковых садов в Медине, а позже — доставшиеся ему как трофей сады при битвах у Федека и Хайбара. Бывшие свидетелями этого, сподвижники Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) отдавали свое имущество на пути Всевышнего Аллаха. Так Джабир (радыйаллаху анху) говорил:
«Я не знаю никого из состоятельных мухаджиров или ансар, кто, имея возможность, не учредил бы Вакуфа» (Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 598).
Также говорится, что и ’Умар ибн аль-Хаттаб (радыйаллаху анху) после битвы при Хайбаре получил в трофей прекрасный финиковый сад. Три ночи подряд во сне он слышал повеление пожертвовать этот сад. Придя к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), он сказал:
«О Посланник Аллаха! Мне в трофей достался сад, подобных которому у меня прежде не было! Как ты мне повелишь, так я с ним и поступлю!»
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему:
«Если желаешь, то пожертвуй этот сад (отдай в Вакуф) на пути Аллаха! Тогда его нельзя будет ни продать (купить), ни подарить, ни завещать. Лишь его плодами будут пользоваться».
Послушав совета, ’Умар (радыйаллаху анху) пожертвовал этот сад Вакуфу. И долго после этого воины, сражающиеся на пути Аллаха, рабы, желающие освободиться из неволи, путники и все нуждающиеся утоляли голод плодами этого сада2.
При пожертвовании на пути Аллаха важным условием является жертвовать от души из того, что наиболее ценно для человека. Об этом передано, что однажды, еще при жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), сахабы собрались в Масджид-ун-Набави (Мечети Пророка), чтобы услышать из благословенных уст его аяты Кор’ана. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прочел им священный аят:
لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ
فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ
([О последователи ислама,] вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете делать пожертвования на то, что [больше всего] вам дорого. И сколько бы вы ни тратили на подаяние; Аллах ведает об этом) (Али Имран, 92)
Каждый из присутствующих пребывал в глубоком впечатлении от услышанного и думал о том, что он в свою очередь мог бы пожертвовать на пути Аллаха. Одним из этих благородных сахабов был Абу Тальха (радыйаллаху анху). В то время он владел садом, расположенным около Мечети Пророка, где росло шестьсот финиковых пальм. Абу Тальха (радыйаллаху анху) очень любил свой сад. По приглашению Абу Тальха (радыйаллаху анху) там часто бывал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), и его присутствие осеняло этот сад особой благодатью и изобилием.
Абу Тальха (радыйаллаху анху), вдохновленный призывом священного аята, подошел к Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) и произнес:
«О Посланник Аллаха! Всевышний Аллах повелевает: ([О последователи ислама,] вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете делать пожертвования на то, что [больше всего] вам дорого) (Али Имран, 92). Для меня из всего моего имущества нет ничего дороже, чем мой сад Байруха. С этого самого момента отдаю его Аллаху и его Посланнику. Надеюсь, что Господь одарит меня благочестием и даст мне пропитание из пищи жизни вечной. Поэтому, о Посланник Аллаха, поступай отныне с этим садом так, как укажет тебе Всевышний»3.
Как передано далее, после этого Абу Тальха (радыйаллаху анху) сразу направился к саду, чтобы осуществить свою волю. Там он увидел жену, сидящую в тени дерева, но входить не стал. Удивившись, женщина спросила:
— О Абу Тальха! Чего же ты ждешь? Почему не входишь?
Абу Тальха (радыйаллаху анху) ответил:
— Я не войду, да и ты соберись и выходи.
— Почему же, о Абу Тальха! Разве это не наш сад? – еще больше удивилась та.
— Нет. Отныне он принадлежит беднякам Медины, - ответил Абу Тальха. И, прочитав благородный аят, сообщил о своем решении.
— Пожертвовал ли ты его только от своего имени или от имени нас обоих? – спросила его жена.
— От имени нас обоих, - ответил он.
Тогда, не скрывая своей радости, женщина воскликнула:
— Да будет Аллах доволен тобой, о Абу Тальха! Каждый раз, когда я видела вокруг бедняков, я всегда думала о том же, но не решалась сказать тебе. Пусть Аллах примет это у нас. Вот и я выхожу, оставляя его!
И нетрудно представить, какой отклик нашло благодеяние Абу Тальхи, когда вскоре, прочно укрепившись в сердцах верующих, оно станет плодоносить и зародится эпохой, известной как золотой век Ислама.
***
Разумно и трепетно следуя пути Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и его ближайших сподвижников (радыйаллаху анхум), Османы смогли в свое время достичь в учреждении Вакуфов небывалых вершин. Через систему Вакуфов они (Османы) умело направляли средства, собранные у населения, для выгоды и улучшения жизни того же населения. Чаще всего это были учреждения, основанные для помощи нуждающимся слоям населения из пожертвований более состоятельных людей, сумевших обеспечить себя и свои семьи дозволенным способом.
Причем, такое внимание к нуждам окружающих наблюдалось не только в отношении людей, но и животных, и даже растений. Этот великий народ продемонстрировал всему миру исламские принципы милосердия и сострадания через тысячи основанных Вакуфов, где залечивалось немало ран.
Руководствуясь высказыванием Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Самый благой из людей тот, кто больше всех им полезен» (Суйути, аль-Джами-ус-Сагир, II, 8), Османы оставили после себя огромное количество великих деяний, осуществленных через Вакуфы. Именно поэтому их государственная система не вызывала застоя в обществе, а способствовала прогрессивному его развитию.
***
Хотя и невозможно перечислить и назвать точное количество Вакуфов, учрежденных Османами, приведем основные сферы их деятельности, чтобы иметь более полное представление об этом:
- Постройка и уход за мечетями, соборами и местами поклонения;
- Постройка и содержание медресе, центров по изучению и заучиванию Кор’ана, по обучению хадисам Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и других образовательных заведений;
- Постройка и содержание домов для путников, гостиниц, бань, общественных уборных (туалетов), лечебниц;
- Постройка и содержание библиотек;
- Изыскание источников воды, содержание каналов и колодцев;
- Постройка и содержание столовых, яслей, детских садов;
- Освобождение рабов и пленников;
- Снабжение бедняков топливом;
- Замена разбитой работниками по дому посуды и утвари во избежание наказания прислуги хозяевами;
- Приготовление приданого девушкам-сиротам;
- Оплата долгов должников;
- Помощь вдовам и одиноким;
- Обеспечение школьников питанием и одеждой;
- Оплата расходов на похороны бедняков и одиноких людей;
- Раздача подарков к праздникам детям и одиноким людям;
- Патронаж пожилых и одиноких женщин.
Кроме того, при Османах было основано и множество других Вакуфов в разных областях жизни. Это движение получило такой размах, что Османская культура вошла в историю как «культура Вакуфов».
Чтобы понять глубину религиозности наших предков, нужно вспомнить вот о чем. В то время в Мекке и Медине существовало множество Вакуфов, которые были известны под общим названием «Вакуфы Двух Святынь». Все они обеспечивали и поддерживали общественное спокойствие, благосостояние и процветание на Святых Землях, и были известны везде, от Европы до Йемена. Эти Вакуфы имели отдельное управление. Каждый правитель считал за честь отправлять в Мекку дары, особенно, когда из Стамбула в Мекку посылалось вытканное для Каабы покрывало. Эта процессия называлась «шествием Сурры»4. Посылаемые дары в больших количествах накапливались в Мекке, Медине и их окрестностях. Эта традиция сохранялась вплоть до I Мировой войны, пока шариф Хусейн не попал в плен к англичанам и не предал Османов. Тогда оборону Медины держал Фахретдин паша. Чтобы не допустить разграбления, было решено отправить все ценности в Стамбул. То, что только из Медины прибыло более 300 сундуков с ценностями, говорит о размерах принесенных Османами даров.
Эта традиция, начало которой положили Османы, позже была перенята и другими правителями, найдя признание среди всех приверженцев Ислама.
***
Также вызывают интерес Вакуфы, предназначенные для ухода за пожилыми одинокими женщинами. Так, чтобы обеспечить их материально и не задеть чувства собственного достоинства, помощь оказывалась им не напрямую, а через предоставление посильной домашней работы. Таким образом, они могли работать, когда пожелают, и распоряжаться заработанными средствами по своему усмотрению. Чаще всего женщинам доставляли домой промытую и расчесанную шерсть, из которой они пряли нити. Вакуфы, бравшие на себя такую опеку, следили за полной и регулярной оплатой труда и тем, чтобы их подопечные не испытывали нужды в посторонней помощи, имели все необходимое для счастливой, спокойной жизни.
Чувство вакуфного сознания достигло у Османов таких высот, что распространялось не только на людей, но и на животных, и даже — на растения. Известно, что были основаны Вакуфы, бравшие на себя все расходы по содержанию лечебниц для животных, приютов для ухода за ранеными или не сумевшими совершить перелет птицами.
Проживший долгое время на земле Османов известный французский писатель Жомте де Бонневаль, под впечатлением от увиденного, писал в своей книге:
«У Османов можно видеть рабочих, нанимаемых для ежедневного полива и ухода за неплодоносящими деревьями, за что им выплачивается вознаграждение».
В силу того, что основание таких Вакуфов являлось, несомненно, проявлением духовной зрелости, такая деятельность могла стать возможной лишь в обществе, имеющем совершенных духовных наставников (муршиды). Такие качества, как самопожертвование, доброта, искренность и бескорыстие, в полном их смысле, являются результатом духовного воспитания.
В общественной жизни Османов мечети являлись широко распространенными центрами духовного воспитания. Здесь люди приобщались к культуре речи и поведения. Исходящий из этих источников духовный позитивизм смог возвести осознание важности учреждения Вакуфов и социальной взаимопомощи к его высшей точке. История знает немало фактов того, как люди, получившие в подобных «вакуфных заведениях» свое духовное воспитание, в дальнейшем сами становились учредителями Вакуфов уже в других местах, посвящая себя служению в них.
Все это являлось настолько реальным, что вся благотворительная деятельность стала и по сей день остается причиной функционирования учреждений, занимающихся проблемами общества. Ведь не секрет, что мечети, существующие сегодня, колодцы, источники, военные казармы, больницы, даже вода, которую мы пьем, многие другие блага и дела, — все это доставшиеся нам от них величественные памятники и наше достояние.
Почти каждый при Османах, от падишаха до простолюдина, обладал чувством вакуфного сознания. В свою очередь, и совершенные муршиды использовали всякую возможность, чтобы побуждать людей к свершению благих дел. Например, в своем письме султану Мураду III досточтимый Азиз Махмуд Худайи (рахматуллахи алейхи) писал:
«Мой султан! Как дед твой Кануни Султан Сулейман провел в Стамбул из Истыранджи воду и обеспечил стамбульцев водой, так и ты из лесов Болу привези дров и обеспечь ими жителей Стамбула на зиму!»
Владевшие огромными территориями и играющие основные роли в ходе исторических событий, Османы поддерживали в своем государстве спокойствие и социальное благополучие только благодаря основанным ими Вакуфам; бедняк и богатый, слабый и сильный жили в атмосфере духовного братства по отношению к друг к другу. Благодаря богатой культуре Вакуфов, они смогли достичь больших высот в утверждении социальной справедливости, к сожалению, в наши дни во многом утратившей свои былые позиции. Именно по этой причине, вплоть до развала государства, мы не находим в османской литературе произведений в жанре романа. Такое запоздалое появление у нас романа Джамиль Марич пояснял так:
«Ведь в жизни Османов не было драмы, чтобы мог появиться роман!»
Несмотря на то, что сострадание всегда приписывалось исключительно христианству, Вакуфы, являющиеся учреждениями, основанными именно на сострадании и милосердии, не были распространены на Западе в такой степени, как у нас. А существующие там ― появились благодаря хлопотам и ходатайству их дипломатов, в свое время проходивших службу на территории Османского государства и знакомых с этой системой. В книге воспоминаний знаменитого французского дипломата Бусберга описывается множество подобных примеров.
В ходе благотворительных акций, проводимых Османами через Вакуфы, большое внимание уделялось тому, чтобы тот, кто помогает, и тот, кто получает помощь, не были известны друг другу. Таким образом, благодетели были защищены от лицемерия и удостаивались большей благодарности. А то, что такая помощь осуществлялась через мечети и даргах (обители дервишей), одновременно служило укреплению духовности народа.
Эту тонкость можно уловить в вакуфнаме (уставе Вакуфа), оставленным Султаном Фатихом Мехмедом (рахматуллахи алейхи):
«Я, завоевавший Стамбул, немощный раб Султан Фатих Мехмед, купивший на свои личные деньги в пригороде Стамбула Ташлык 136 существующих и действующих лавок, отдаю их в Вакуф со следующими условиями:
Я назначил на каждую улицу Стамбула и обеспечил своим инвентарем по два человека.
Они станут обходить улицы в определенное время суток с корзинами извести и золы и посыпать этим плевки и прочие нечистоты на улице. И станут получать за это по 20 монет.
Также назначаю 10 хирургов, 10 докторов и 3 медработника. Они в определенные дни месяца станут обходить дома и, заходя в каждый, спрашивать, есть ли в доме больной. Если есть, то станут лечить его или, не беря никакой платы, доставлять его в больницу для прохождения лечения!
Если, упаси Аллах, случится нехватка пищи, тогда 100 единиц переданного мною оружия выдать служащим. Пусть выходят за город и охотятся. При этом запретить охоту в период кормления у животных и кладки яиц у птиц. И не оставлять наших больных без пищи!
Также в отстроенной мною цитадели повелеваю организовать постоянное кормление семей погибших и бедняков города Стамбула! Если же случится так, что кто-либо из них не ел или не в силах унести пищу с собой, тогда под покровом тьмы в закрытых сосудах пищу доставляют к дверям их домов!..»
По этому документу можно судить об отношении султана Фатиха к своему народу. Он беспокоится об устранении даже такого малозначительного, редко допускаемого в его время, некрасивого явления, как плевание на землю. Повелевая заботиться о лечении и питании больных, он уделяет внимание и соблюдению экологического равновесия, запрещая охотиться на животных в период вскармливания детенышей. Вместе с проявлением милосердия и сострадания к умме, соблюдались и права животных.
Угроза загрязнения окружающей среды и нарушения экологического равновесия, сегодня нависшая над человечеством, нашими предками 500 с лишним лет назад учитывалась и держалась под контролем. И это поучительный пример для современного общества.
Ярким примером бережного отношения к чувствам и достоинству членов семей шахидов являлась доставка пищи для них в темное время суток в закрытой посуде, скрытно от посторонних глаз. Прекрасный образец этикета и деликатности для будущих поколений.
Примерами из деятельности Вакуфов мы желали показать, какие плоды принесло при Османах верное понимание принципов Ислама и неуклонное следование им, высокий уровень духовной зрелости и взаимопомощи, достигнутые обществом.
Проходя по улице и видя на окне дома красный цветок, уличные торговцы и даже дети старались не шуметь. Ведь красный цветок был знаком того, что в доме находится больной человек. Таких примеров зрелости и сострадания великое множество, и мы не будем выходить за пределы, ограниченные объемом нашей книги, считая сказанного достаточным.
Трудно назвать точное количество Вакуфов, учрежденных в Османском Халифате. Только 26.300 из них зарегистрировано, хотя и этого достаточно, чтобы иметь представление о масштабах пожертвований наших предков5.
В моменты, когда в государстве, погрязшем во внутренних и внешних проблемах, теряется стабильность, Вакуфы с еще большим вниманием и ответственностью продолжают выполнять свои функции. Во время русско-турецкой войне 1877-78 г.г., когда мы потеряли много земель в Румели, наблюдался большой поток беженцев и раненых в Стамбул. Тогда государством было учреждено множество Вакуфов, которые отвечали за обеспечение едой и кровом всех прибывающих, функционировавших достаточно долго. Подобным образом оказывалась помощь нуждающимся и во время Балканской и I Мировой войн. Эта помощь была настолько значительной, что оставшиеся практически без ничего, люди засчет богатых Вакуфов Османов могли получить все необходимое и наладить свою жизнь. Самый же свежий пример — страшное землетрясение в Мармара 17 августа 1999 года. И сегодня в благодарной памяти людей помощь, которая оказывалась тогда Вакуфами населению пострадавшего района. Но Вакуфы создаются для нуждающихся, не находящих средств к существованию, а не только для потерпевших бедствие людей. Поэтому в их существовании и помощи всегда есть острая необходимость, даже когда государство и народ сильны и благополучны.
Ведь правда, что даже когда государство достойно справляется со своими обязанностями, а народ пребывает в процветании и счастье, всегда найдутся такие, кто не смог обеспечить себя необходимым и остался в нужде. Даже в этом случае нельзя отрицать необходимости опеки над ними. В пример можно привести человека, который, будучи государственным деятелем, продолжал заниматься благотворительностью даже во времена расцвета Османского Халифата. Это Сокуллу Мехмед паша, искренний мусульманин, серб по национальности. На счету этого человека немало благих дел, таких как возведение мечетей, строительство медресе, благоустройство родников и источников, которые были переданы в Вакуф и этим увековечены6. Аулия Челеби так рассказывал о нем:
«…Если кто-то стучал в его дверь среди ночи, он впускал их, угощал всем, что есть. И даже если бы начали рушиться небеса, никого не оставил бы за порогом на улице, обязательно пустил бы на ночлег. Наутро, когда приходило время расставаться, спрашивал:
«О умма Мухаммада! В порядке ли ваше имущество, жизнь, лошадь ваша и одежда? Нет ли у вас какой-либо нужды?» Гости отвечали:
«Все в порядке. Да вознаградит Всевышний Аллах хозяина благом!» С этими словами врата перед ними раскрывали, а хозяин напутствовал их:
«Будьте внимательны! Не забывайтесь! Не берите в приятели незнакомых людей! Ступайте, да поможет вам Аллах!..»
А вот еще строки из вакуфнаме Накиб уль-Ашраф7 Асада эфенди, свидетельствующие о духовной глубине чувств верующего:
«…поселившись в хижинах вдали от глаз людей, помогай старикам и бедным, больным и немощным, не имеющим сил работать. Обеспечивай их дровами, углем и прочим необходимым! Обеспечь приданым одиноких девушек и дочерей неимущих, когда наступит время им выходить замуж!..»
***
Основанные нашими предками благотворительные учреждения и сооружения не ограничивались национальными рамками. Человеколюбие и сострадание, воплощаемые ими в жизнь, вызывали восторженную реакцию не только у западных христиан, но и у предвзято относящихся к туркам путешественников и исследователей. Это подробно описывается в книге Исмаила Хами Данышменда «Старинные нравы и обычаи турков». Ниже приведены выдержки из книги:
Известный путешественник Ду Луа в парижском издании своего дневника пишет:
«Вкратце могу описать вам традиции и обычаи турков:
Их добродетель распространяется не только на людей, но и на животных, и даже — на растения.
На территории всех Османских земель существуют дома для путников, называемые «имаратхане». Здесь, по условию их основателей, оказывается необходимая помощь всем нуждающимся, вне зависимости от вероисповедания. Странник может находиться в имаратхане в течение трех дней, в которые может рассчитывать на свою тарелку плова.
На дорогах, ведущих в города, помимо имаратхане есть и другие гостиницы, называемые «караван-сараями», которые также доступны каждому.
Некоторые из турков из благих побуждений устраивают вдоль дорог колодцы и источники, дабы путники могли утолять жажду. И в городах также обустраивают колодцы и источники, имея при них назначаемых служащих, которые поят всех желающих водой и получают за это ежемесячную плату.
Состоятельные турки, посещая тюрьмы, выплачивают долги попавших в долговую яму, вызволяют пленников. Они узнают о тех, кто, стыдясь своего бедственного положения, не может просить о помощи, и тайно от всех помогают им».
Де ля Мотра писал так:
«У Османов, даже если чей-то дом сгорит дотла, никогда не услышишь так обычные в подобных случаях причитания женщин и плач детей. Любой из них, попав в беду, проявляет небывалое терпение и упование на Аллаха. Состоятельные благотворители, со своей стороны, оказывают необходимую помощь до полного восстановления жилища, а иногда — и сверх того».
Корнейл Ле Брун так описывал свои впечатления:
«В том, что турки очень падки до благодеяний и в этом далеко превзошли христиан, нет никаких сомнений, и никто не будет с этим спорить. Именно по этой причине, крайне редко можно встретить среди Османов просящих подаяния.
…Те турки, которые не могут оказать материальной помощи беднякам, возмещают это своим трудом. Когда размывает главные дороги, они участвуют в работах по их восстановлению; своими руками наполняют сосуды для воды на обочинах дорог, предназначенные для путников и жаждущих; указывают людям более благоприятный маршрут при непогоде или разливе рек. Участвуют они и в других добрых делах, причем никто не ждет за это никакого вознаграждения. И даже если будут предложены деньги за оказанные услуги, они откажутся, сказав, что сделали это ради Аллаха».
Не менее интересны и заметки Мюрада д’Оссона:
«Можно видеть, как в семьях, независимо от социального положения, родители и другие родственники собственным примером воспитывают у детей готовность к благодеянию. Добродетель улучшает нравственность человека, избавляя его от эгоизма, скупости, подлости. Чувства гуманизма и взаимопомощи глубоко проникают в его сознание. Поэтому добрые дела, пожертвования настолько естественны для мусульман, что не вызывают у них сомнений, и это несравнимо возвышает их над другими народами».
Западный путешественник Хунке поведал о встрече с юношей, проходившим лечение в одной из мусульманских больниц и рассказавшим об этом в письме к своему отцу:
«Мой дорогой отец! Ты спрашиваешь, есть ли у меня нужда в деньгах. Как только я выйду из больницы, мне выдадут пару новой одежды и пять золотых монет, чтобы я не был вынужден сразу начинать работать. Поэтому тебе не надо продавать скот из своего стада…
По правде говоря, мне не хочется отсюда выходить. Постели здесь мягкие, чистые простыни и теплые одеяла. В каждой комнате есть кран с водой. В холодные ночи каждая комната обогревается. Лечащие нас люди очень внимательны и добры. Тем, у кого несварение желудка, почти каждый день дают жареное мясо. Недавно мой сосед, чтобы еще покушать здешних грудинок, симулировал, что еще не выздоровел, и остался еще на неделю. Однако главный врач понял это, и, позволив ему доесть его порцию мяса и хлеба, все же отправил домой. Поэтому, прежде, чем я доем свою последнюю жареную курицу, поспеши с приездом!..»
***
Хочется остановить ваше внимание на том, что из 26.300 Вакуфов, образованных при Османском Халифате, 1.400 были учреждены женщинами.
Одна из них — Нур Бану Валиде Султан8, которая возвела немало строений в Анадолу и Румели. Многие знают находящуюся в Топташы в Ускударе мечеть Аттик Валиде, а также ее медресе, поликлинику, баню. Представьте себе, что эта женщина по происхождению была иудейкой. Ее отец принадлежал к уважаемым людям иудейской общины, которые некогда бежали из Испании от мусульман, приговоривших их к смерти, и нашли приют у Османов. Этот Ясеф Насси смог устроиться на службу к Султану Сулейману Кануни в качестве специального агента, и своим умением и старанием заработать большое состояние. Поэтому и его дочь, Нур Бану Султан смогла возвыситься вместе с другими женщинами-мусульманками своим благочестием и деяниями.
Одна из таких женщин ― Махпейкер Кёсем Валиде Султан. Она основала существующую и сегодня Йени Джами (Новую Мечеть) в Стамбуле, известную мечеть Чинили в Ускударе, библиотеку рядом с ней, источник, заведение по обучению хадисам (дар-уль-хадис), баню, водопровод. Ею построена мечеть Кавагы в Анадолу. Известен также ее Вакуф, который брал под опеку девушек-сирот и девушек из бедных семей, помогая им выйти замуж и обустроиться. Заслуживает не меньшего внимания выдающаяся личность Кёсам Султан, знаменитой учреждением Вакуфов, милосердием и состраданием к слабым.
Кёсам Султан заложила фундамент Йени Джами (Новой Мечети), но ей не суждено было увидеть окончания строительства. Она оставила завершение этого благого дела другим. Открыть Йени Джами выпало Хатидже Турхан Султан. Кроме этого, она известна основанием медресе, библиотек, учебных заведений, источников. В одном из Вакуфов Йени Джами в священный месяц Рамадан, во время окончания вечерних праздничных намазов, благодаря ее стараниям, из источников вытекал мед. Кстати, в вакыфнаме было оговорено даже качество меда. По тем временам считавшийся самым качественным, мед специально привозили из города Риза области Атина (ныне Пазар). Факт, что вакыфнаме предписывало использование именно этого меда, невзирая на затраты, является ярким примером самого ответственного отношения к благотворительности.
Эта Ханым Султан оставила очень богатое наследие Вакуфов, назначив 116 служащих, которые были обязаны присматривать и управлять ими.
А вот Пертевнийал Валиде Султан выстроила в Стамбуле в Аксарае мечети «Валиде Джами» и «Йа Ведуд Месджид», а также открыла библиотеки, школы, источники, передав их потом в пользование в Вакуф.
Известная, как основательница «селатин джами» (соборов) в Эдирнекапы и в Ускударе, Михримах Султан, несмотря на великие свершения в сфере благотворительности, отличалась особой скромностью и смирением. Это подтверждает следующий пример. Известно, что вода Мекки и Арафата была проведена до самого Багдада супругой Харуна Рашида Зубейдой Ханым. Однако ко времени правления Кануни эти каналы износились, и вода поступала плохо. Когда Михримах Султан узнала об этом, то направилась к отцу Кануни и выразила ему свое желание восстановить каналы. Она попросила назначить на эту работу Башмимара (главного архитектора) Синана, а в уплату за труд передала все свои драгоценные украшения, поставив условие, что все это останется в тайне. И говорят, что Мимар Синан, занимавшийся тогда строительством мечети Сулеймания, на время исчез. Это было уважением к служению и тайному рвению Михримах Султан восстановить водопровод, который известен всем как «Источник Зубейды».
Из женщин, известных своей благотворительностью, можно назвать также и Базмиалем Валиде Султан. Одна из крупнейших мечетей, мечеть Валиде, отстроенная ею, находится рядом с дворцом Долмабахче. Известнейший мост Галата — также ее Вакуф.
Отправляя один из Вакуфов в Сирию, Валиде Султан, дала наставление:
- Доставлять свежую воду из Сирии для паломников (хаджи),
- Если кто-то из служащих сломает или приведет в негодность инвентарь, не взимая с них ничего, заменить на новый или починить.
Однако, самым великим благодеянием, совершенным Базмиалем Валиде, является отстроенная на ее личные средства больница «Гураба-и Муслимин». Это здание, а также мечеть и источник при нем, со дня своего открытия в 1843 году и по сей день служат беднякам из уммы Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Все эти уважаемые мужи и женщины приоритетной задачей, кроме других благодеяний, считали обеспечение жителей Стамбула качественной питьевой водой. Именно сооруженные ими колодцы и источники и по сей день обеспечивают стамбульцев питьевой водой.
Вакуфы создавались нашими благородными предками с надеждами и молитвами о служении до конца времен. Эти вакуфы, мечети, библиотеки, больницы, казармы, водопроводы и по сей день служат людям. Все это ― оставленные нашими предками памятники веры и благородства, «живая милостыня», которая будет радовать их души вплоть до Судного Дня.
О Аллах! Сделай так, чтобы мы достойно выполняли вверенные нам Тобой обязательства и были «людьми Вакуфа», служащими во имя Тебя творениям Твоим!
Аминь!
- Дорога к милости и благословению в обоих мирах -
Человек сотворен самым почетным из всех созданий. Существование разницы между сильным и слабым, здоровым и больным, умным и глупым, богатым и бедным, в действительности, служит поддержанию в обществе гармонии и порядка.
В этом ряду важное место занимают богатство и бедность, представляющие две противоположные друг другу экономические ступени. Созданные в человеческой жизни с целью испытания, состояния богатства и бедности заключают в себе глубокую мудрость. Например, богатство не является причиной почета, а бедность — унижения. Эти состояния связаны с волей и поступками человека. Богатство и бедность несут в себе проявление божественного Предопределения, основанного на божественном Знании. Всевышний Аллах говорит:
(Это Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе) (Аз-Зухруф, 32)
Как говорится в этом аяте, божественное распределение достается людям в разной мере. Поэтому и ответственность, возложенная на каждого из них, пропорциональна той доле милости и благ, которыми он был наделен. И таким совершеннейшим образом устанавливаются социальное равновесие и божественная Справедливость.
Для того, чтобы состоятельные люди не впадали в излишества, а нуждающиеся не проявляли по отношению к имущим негативных чувств, для того, чтобы в обществе пребывали радость и спокойствие, а во взаимоотношениях между людьми — доброжелательность, обязанность «закята» возложена на каждого состоятельного верующего человека как фард. В исламском обществе, чтобы свести до минимума чувство экономического неравенства между бедными и богатыми и исключить перерастание его в социальные столкновения и конфликты, закяту и пожертвованиям (инфак) придается очень большое значение.
Каждый имущий станет отчитываться перед Аллахом за то, каким образом он заработал и потратил свое имущество, то есть о дозволенных и недозволенных источниках доходов, закяте, пожертвованиях, других своих благодеяниях. Он, имея повеление отдать определенную часть от своего имущества бедным, подвергается огромному испытанию в отношении своего благосостояния. И только тогда, когда вместе с остальными успешно проходит это испытание, заслуживает благоволения Господа и услад рая.
С бедняка же спросится о благочестии его и благонравии. О том, как он проявлял себя в лишениях: был ли нетерпелив, жаловался ли, становился ли обузой для людей, укрощал ли свои избыточные желания, завидовал ли, зазнавался или предавал. И только тогда, когда он удостоится довольства Аллаха, мирские страдания обернутся для него вечным счастьем жизни будущей.
***
Закят, вместе с намазом, упоминается в Священном Кор’ане 27 раз. Такое большое количество упоминаний достаточно, чтобы оценить значимость закята. Только в суре Аль-Му’минун во 2 и 4 аятах о намазе сказано отдельно, однако и там объясняется, что выстаивая намаз, му’мин тем самым выплачивает определенный закят. Причина этого в том, что из двух категорий — «телесной» и «материальной», которые различают в поклонении, намаз относится к «поклонению телом», а закят — к «поклонению имуществом». Притом, что в Исламе все деяния независимы друг от друга, то есть одно действие не аннулирует другое, Посланник Аллаха Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, указывая на особую значимость закята:
«Тот, кто выстаивает молитву и не выплачивает закята, подобен тому, кто и вовсе не молится» (Хайсами, Маджма-уз-Заваид, III, 62). Это, несомненно, побуждает мусульман к выплачиванию закята и указывает на важность этого поклонения.
Именно поэтому правитель мусульман халиф Абу Бакр (радыйаллаху анху) осудил действия тех, кто отрицал необходимость выплаты закята совершающими намаз, и объявил им войну. Закят является обязанностью выделять средства нуждающимся, возложенной Аллахом на состоятельных людей. В священном аяте говорится:
وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
(В их имуществах была всегда часть для просящего и несчастного) (Аз-Зарийат, 19)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) учил:
«С выплатой закята ты отдаешь возложенный на тебя долг беднякам, чья доля присутствует в твоем имуществе» (Тирмизи, Закят, 2).
Значит, закят, будучи долей, превышающей необходимый годовой прожиточный минимум и выплачиваемой на указанные Шариатом нужды, является упорядочиванием всего остального имущества, приведением его в дозволенное состояние. Собираемый в виде денег, продуктов или вещей, закят постепенно доходит до нуждающихся. Таким образом в обществе устанавливается равенство, справедливость и гармония. Собственность богатого очищается.
До тех пор, пока с заработанного даже дозволенным путем состояния не выплачивается имеющаяся в нем доля закята, эта дозволенность не является полной. Так же, как заработанное недозволенным путем имущество, с которого выплачивается закят, не становится дозволенным. Например, заработанная на азартных играх сумма денег даже при выплате закята не приобретет дозволенность.
Польза Закята для Индивидуума и Общества
Закят, являющийся радостью для обделенных, в то же время несет еще большие приобретения для тех, кто его выплачивает. Ведь означающий «чистота» и «очищенность», «закят» способствует избавлению человека от многих недугов его сердца и очищению его имущества. Ведь очищение и возвышение душ человеческих, удержание страстей плоти, по сути, одна из мудростей ниспослания пророков народам.
Если рассматривать суть понятий «закят» и «инфак» глубже, то становится очевидным, что подразумевают они освобождение человека от зависимости и подчинения материальному.
Также закят является средством укрепления доброжелательных отношений между подающим и принимающим. Закят является минимумом, который необходимо раздать неимущим. Обладающие более совершенной верой, кроме этого, украшают вверенное им имущество выделением из него пожертвований, милостыни, даров.
На протяжении всей истории человечества между богатыми и бедными существовало противостояние. Бедняки смотрели на богатых со злобой и ненавистью, богатые же видели их примитивными и низшими существами, а более заносчивые и тщеславные из них - вовсе с ними не считались. Но история знает примеры иных отношений, которые становились возможными в обществе, где находили широкое распространение благотворительность, пожертвования, закят и другие благие деяния, к которым призывала религия Истины. В Исламе бедняки не расцениваются как кто-то, достойный порицания, напротив, считаются социальной группой, к которой следует относиться с доброжелательностью и уважением. Они являются особым источником, из которого общество черпает благословение и покой. Всевышний Аллаха повелевал Своему Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) пребывать с неимущими сахабами и присматривать за ними:
(Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира…) (Аль-Кахф, 28)
То, что в Исламском обществе бедняки расцениваются не как обуза, а как источник благополучия и благодати, подтверждает и следующий хадис:
«Передается от Абу Дарда (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел:
«Позовите мне обездоленных из вас, ведь вы получаете поддержку и помощь Аллаха благодаря их ду’а» (Бухари, Джихад, 76).
Еще Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Аллах помогает этой общине за счет взываний обездоленных, их ду’а и искренности» (Насаи, Джихад, 43).
Умайя бин Халид (радыйаллаху анху) передал также, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взывал к Аллаху с просьбой ниспослать мусульманам победу и помощь ради почтения к бедным мухаджирам из его общины (Табарани, Му’джам уль-Кабир, I, 292).
Если сегодня в полной мере будет выплачиваться закят, то в обществе не останется нищих и ущемленных.
Как во времена халифа ’Умара бин Абдуль Азиза (радыйаллаху анху), его наместники обратились к нему за указанием, не зная как поступить с собранным закятом в связи с «отсутствием нуждающихся»,. Это объяснялось тем, что тогда каждый обладающий средствами должным образом выполнял возложенную на него обязанность. Это благоденствие в обществе явилось следствием искреннего и чистосердечного жертвования имуществом и всей жизнью ради Всевышнего Аллаха и результатом ниспослания божественного благословения.
Но, несмотря на это, ’Умар бин Абдуль Азиз через глашатых обратился к народу:
«Где должники! Нуждающиеся, сироты, желающие жениться бедняки, угнетенные! Все те, у кого есть права и нужды! Приходите и требуйте свои права!..», и это указывает на тот уровень, которого они достигли.
Надо знать о том, что лежало в основе той превосходной нравственности, достигнутой при халифе ’Умаре бин Абдуль Азизе, много времени спустя после правления четырех праведных халифов. Не секрет, что высокий дух его личности способствовал расцвету Ислама в его эпоху и блестящему духовному подъему общества.
Рассказ его жены Фатымы объясняет это:
«Однажды я увидела, что ’Умар бин Абдуль Азиз сидит на своем молельном коврике и безутешно плачет, и по щекам его текут слезы.
— Что с тобой? – спросила я его. Он ответил:
— Фатыма! Я несу на своих плечах самый тяжелый груз этой уммы. Голодные и бедные; больные, не имеющие средств на лекарства; нищие, которым нечем прикрыть тело; сгорбившиеся сироты; одинокие женщины и вдовы; угнетенные, не способные обрести свои права; томящиеся в плену у неверных мусульмане; немощные старики, не имеющие силы заработать на хлеб насущный; отцы необеспеченных многодетных семей… Как только я подумаю, что далеко ли, близко ли есть такие, этот груз давит меня. Завтра, когда я предстану перед Господом, как я отвечу Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) за всех них!..» (Ибн Касир, Тафсир, IX, 201).
Эти слова ’Умара бин Абдуль Азиза, переданные его женой Фатымой, раскрывают те чувства, которыми должна быть преисполнена душа каждого верующего.
Путь обретения таких качеств, как сострадание, милосердие и доброта, проходит через жертвование имуществом и самой душой. Вот как ответил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) человеку, который пожаловался ему на черствость своего сердца:
«Если желаешь, чтобы сердце твое смягчилось, накорми бедняка, приласкай сироту!..» (Ахмад бин Ханбал, II, 263).
Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), имея в виду тех, кто не равнодушен к чувствам нищих и страдающих, говорил:
«Души, задыхающиеся в бедности и нужде, подобны дому, полному дыма. Ты, прислушавшись к их чаяниям и предложив свою помощь, приоткрой окно этого дома — пусть дым выйдет из него. Сердце твое станет мягче, а душа утонченнее станет!..»
Именно таким образом в Исламе решается вопрос взаимоотношений между богатыми и бедными. Все иные общественные системы, вне рамок Ислама, не смогли избежать внутренних противоречий и оказались несостоятельными. Так, некоторые из них ввели запрет на пожертвования всех видов, в то время как другие сделали их свободными. Ислам же посредством закята и пожертвований предложил самый действенный бальзам на кровоточащие раны общества, представил самый лучший выход из положения.
Действительно, закят является величайшей ценностью, преподнесенной Исламом человечеству. Только благодаря закяту, так или иначе, решаются проблемы нуждающихся, пострадавших, задержавшихся в пути, сирот, одиноких людей. Ислам разбил и позорные цепи рабства. Облегчая получение рабом свободы, Ислам предписывал хозяину соблюдение множества условий по отношению к рабу, что делало рабовладение не только не выгодным, но и явно убыточным делом. Вместе с настойчивым призывом о необходимости избавления от рабовладения, поощрялось освобождение рабов. Часто, в качестве искупления за собственный грех, предлагалось освободить раба.
Ислам всегда протягивал руку помощи тем, кто находился в тяжелом положении, не требуя за это платы и исцелив немало ран. Так, в Исламе запрещено взимание процентов с денежных сумм (риба), кажущееся приносящим помощь и облегчение, а в действительности — ввергающее людей в долговую яму.
Ведь берущий проценты лишь желает воспользоваться трудным положением, в котором оказался человек. Закят же, выдаваемый в том числе и должникам, оберегает их от засасывания в процентное болото. Отчисляющий закят является источником упований нуждающихся и обделенных. Им движет искреннее желание снискать довольство и благоволение Всевышнего Аллаха помощью страдающим рабам Его.
Как бы велико ни было состояние, жадный человек, ненасытный в своих потребностях, не найдет в нем удовлетворения. Люди, щедрые на милостыню и закят, обретают богатство духовное. Ростовщик, живущий на проценты, настолько падок на деньги, что умножает свое состояние за счет разорения других. Во многих торговых компаниях и на мировых биржах такие случаи не редки. В священном аяте говорится:
يَمْحَقُ اللّهُ الْرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ
(Аллах искореняет ростовщичество и поощряет милостыню…) (Аль-Бакара, 276)
То есть, имущество ростовщика лишено благословения Аллаха. Это отсутствие благословения означает банкротство жизни вечной, которое нередко может начаться уже и в этой жизни. Например, подобные горам, огромные капиталы, нажитые нечестным путем, уходят на лечение от тяжелой болезни, или вдруг исчезают в результате каких-либо бедствий, или растрачиваются на прихоти ветренным наследником.
***
Еще одной мудростью в выплате закята является сдерживание чрезмерного (патологического) увеличения собственности имущих, то есть появления резких различий уровней жизни богатых и бедных и возникновение взаимной вражды между ними. Если богатство становится причиной гордости и высокомерия, то это может иметь печальные последствия для его владельца. Ведь каждый член общества, и тот, кто помогает, и тот, кто принимает помощь, материально или духовно нуждаются друг в друге. Это божественное установление наполнено множеством мудрости и назиданий.
Необходимо также знать, что в действительности истинный владыка всего ― Аллах. И даже то, чем человек владеет в своей жизни, в конце концов, после его ухода все равно остается другому.
В Священном Кор’ане об этом говорится так:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
(О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах [ни в чем] не нуждается, и Он — хвалимый) (Аль-Фатыр, 15)
وَلِّ مُلْكُ السّمَاوَاتِ وَالَرْضِ وَالّ عَلَىَ كُلّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
(Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и Аллах над всем сущим властен) (Али Имран, 189)
Как следует из этих аятов, все, что есть в мире, не принадлежит ни человеку, ни обществу. Аллах — истинный Хозяин всего. Люди живут во владениях Всевышнего Аллаха, питаются пищей, которой Он наделил их. А то, что они имеют в этой жизни, является лишь результатом того, как они использовали вверенное им имущество.
Один поэт так объясняет это:
Весь род людской в пути извечном; мир сей – пристанище на время,
Очаровательный дворец, в котором нет живущих вечно.
Приобретение земное царя и нищего — лишь саван.
Ужель не сумасшедший тот, кто горд лишь благом бренным?
Власть, собственность, положение являются для человека величайшим испытанием. Даже власть и царство пророка Сулеймана (алейхиссалям) были отняты у него в мгновение ока и возвращены лишь после его раскаяния. Поэтому один раб Аллаха сказал:
«Спеши не за пропитанием своим, а за тем, Кто им наделяет!»
Последствия пренебрежения Закятом
Как мы уже не раз говорили, богатство ― это ответственность (аманат), Аллахом возложенная на человека, так как если оно используется на нужды, противные божественным повелениям, то приводит к распущенности, тщеславию и беззаконию. У тех, кто заражен этими пороками, любовь к богатству овладевает сердцем. Именно потому, что любовь к имуществу и потомству, проникая в сердца, делает их объектами поклонения, из всех мирских благ только их Всевышний Аллах называет «искушением». Предостерегая от впадения в такое состояние, Аллах говорит в Кор’ане:
(… А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести [, Мухаммад, что ждет их] мучительное наказание в тот день, когда в адском огне будет раскалено накопленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: "Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!") (Ат-Тауба, 34-35)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Каждое утро на землю нисходят два ангела. Один из них делает ду’а:
«О Аллах! Сохрани имущество тратящего на истинном пути!»
Другой произносит бад-ду’а:
«О Аллах! Погуби имущество скупого!» (Муслим, Закят, 57).
А еще Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил так:
«Щедрость - это ветви древа рая, спускающиеся на землю. Кто ухватится за его ветви, попадет в рай. Скупость же - ветви древа ада. Кто ухватится за его ветвь, попадет в ад!..» (Байхаки, Шуаб уль-Иман, VII, 435), радуя благой вестью тех, кто использует свое имущество для поклонения, выплачивает закят, милостыню, пожертвования; и предупреждая тех, кто пребывает в беспечности из-за своей жадности!
В священном аяте и благородных хадисах говорится, что те, чьи сердца больны любовью к имуществу, пренебрегают правом нуждающихся, за что их ждут печальные последствия. Поэтому, приняв к сведению это божественное предупреждение, следует, усилием воли преодолевая себя, отдавать на пожертвования и милостыню сверх обязательного закята, составляющего одну сороковую часть имущества. Об этом, наставляя рабов Своих, Всевышний Аллах говорит так:
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-60 show above.)