БЕСЕДЫ И НАСТАВЛЕНИЯ
Муса - Осман Нури Топбаш
Published by Musa- Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Musa- Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
Москва - 2006
Перевод с турецкого: А.А. Касумов, А.З. Салеев
Перевод осуществлен с оригиналов различных трудов авторов Мусы Топбаша «Altınoluk Sohbetleri» и Османа Нури Топбаша «Tasavvuf», «Son Nefes» и др.
E-mail:english@islamicpublishing.net
Web site: http://www.islamicpublishing.net
СОДЕРЖАНИЕ
МОЛОДОСТЬ И ПРЕДРАССВЕТНОЕ ВРЕМЯ
ВСЕ БОГАТСТВА ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ
Аллах Всевышний сказал в Священном Коране:
لاَ
تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللهِ إِنَّ
اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا
إِنَّهُ
هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
«Не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — Прощающий, Милостивый». (Аз-Зумар, 39/53)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«До вас был один народ, среди которого жил человек, убивший девяносто девять людей. Однажды он стал расспрашивать людей о самом знающем ученом среди них. Ему указали на одного монаха. Он направился к нему и, придя, сказал:
– Я убил девяносто девять человек, будет ли принято мое покаяние?
Монах ответил ему, что его покаяние не будет принято. Услышав такое, он, не раздумывая, убил монаха. Число его жертв достигло ста. Через некоторое время он снова стал искать большого ученого, чтобы получить у него совет. И ему указали на одного великого ученого, к которому он сразу же отправился. Придя к нему, он спросил:
– Я убил сто человек, будет ли принято мое покаяние?
Ученый ответил:
– Да, ничто не может быть препятствием для твоего покаяния. Иди в такую-то местность, люди там поклоняются Аллаху. Оставайся там жить и вместе со всеми поклоняйся Ему. На родину не возвращайся, ибо это плохое место.
Получив наставление ученого, он отправился в путь, но на полдороги его настигла смерть. Ангелы милости и Ангелы мучения начали спорить между собой об его участи. Первый ангел сказал:
– Он пришел сюда, совершив искреннее покаяние.
Другой говорил:
– Этот человек не сделал ничего хорошего.
Во время их спора явился Ангел в образе человека, его они взяли судьей, дабы разрешить спор. Ангел посоветовал им измерить расстояние до местностей, откуда тот отправился и куда направлялся. Если умерший окажется ближе к местности, куда направлялся, значит, его заберут Ангелы милости. Они так и сделали. Человек оказался ближе к данной местности, и его унесли Ангелы милости». (Риядус-Салихин)
Последователь сподвижников Пророка – табиин Аббан ибн Айям – передает:
«В Басре я видел похоронную процессию, в которой участвовало всего четыре человека. Я очень удивился, что в таком большом городе всего четыре человека участвуют в погребальном намазе – джаназа. Я решил, что буду пятым, и примкнул к ним. После того, как умершего похоронили, я увидел неподалеку радостно улыбающуюся женщину. Я спросил о причине ее радости. Она ответила:
«Это мой сын. Он совершал всевозможные грехи. Недавно он заболел и три дня пролежал, не вставая с постели. А сегодняшним утром он завещал мне:
«О моей смерти никому не говори, все равно никто не придет, а будут только радоваться моей смерти. На этом кольце напиши Исламские свидетельства – шахаду, положи в мой саван. Быть может, Всевышний Аллах смилуется надо мной. Потом наступи на мое лицо и скажи:
«Таково наказание тем, кто ослушался и пошел против повелений Аллаха».
После того, как захороните меня, подними руки и прочитай молитву-дуа:
«О Аллах! Я довольна моим сыном, и Ты будь доволен им».
Так он завещал. После его смерти я выполнила все, как он просил. А сейчас, когда я прочитала молитву-дуа, то услышала голос моего сына: «Мамочка! Я предстал перед Господом, который бесконечно Щедр и Милостив к мусульманам, и не скупой», поэтому я и улыбнулась». (Аль-Хикам Аль-Атаиль)
«Однажды жарким летом возле торговой лавки, взяв ребенка за руку, один человек прокричал в толпу:
– Кто потерял этого ребенка?
Из толпы выбежала женщина и, подойдя к ребенку, взяла его на руки и обняла. Она прижала его к груди, закрыв собой от палящего солнца, и воскликнула:
– О, дитя мое!
Окружающие, видя все это, прослезились. Подошел Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), ему рассказали обо всем, что здесь произошло. Выслушав, он сказал:
– Вас удивила милость и сострадание этой женщины к своему ребенку. Но Всевышний Аллах еще более милостив ко всем вам!»
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«У Аллаха есть сто милостей, из которых только одну Он ниспослал на землю. Чувство милосердия и сострадания, которое проявляют друг к другу люди, джинны, птицы и дикие животные – все это проявление только одной милости Аллаха, ниспосланной на землю. Девяносто девять милостей Аллах оставил для последующей вечной жизни, ими Он проявит милость к Своим рабам». (Муслим)
Кассама бин Зубай передал:
«Однажды Пророк Ибрахим (алейхис салям) подумал, что он самый милосердный из людей. В этот момент Аллах вознес его над землей, дав ему возможность увидеть деяния и состояние Своих рабов. Увидев происходящее, Пророк Ибрахим (алейхис салям) тотчас же прочитал молитву-дуа:
– О Аллах! О мой Господь, уничтожь их!
Всевышний Аллах ответил ему:
– О Ибрахим! Я милостивее тебя. А сейчас спускайся, быть может, они оставят непослушание и покаются».
Али ибн Абу Талиб (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал:
«Когда Всевышний показывал Ибрахиму небеса и землю, тот увидел человека, который шел против повелений Аллаха. Ибрахим (алейхис салям) попросил Аллаха уничтожить его. Затем он увидел другого грешника и также молил Господа об его уничтожении. Оба человека умерли. Чуть позже он вновь увидел неповинующегося человека и снова проклял его и молил уничтожить. Этот человек тоже умер. Таким образом погибло несколько человек. Тогда Всевышний Аллах ниспослал откровение:
– О Ибрахим! Несомненно, ты человек, мольбы которого принимаются. Не проси об уничтожении Моих рабов! Потому что существуют три особенности:
1. Когда раб совершает покаяние, оно принимается Мною.
2. Возможно, из потомства этих людей выйдет поколение, которое не будет забывать Меня.
3. В Судный день эти рабы будут прощены или наказаны Мною».
Сад бин Биляль рассказывал:
«В Судный день Всевышний Аллах прикажет привести из огня Ада двух человек, пребывавших там из-за содеянных ими грехов. Когда они предстанут перед Аллахом, Он скажет:
– Я никого не угнетаю. Вы получаете наказание за содеянное вами.
Сказав это, Аллах велит вернуть их обратно в Ад. Один из них пойдет быстро, а другой – медленно и тяжело, как будто не желая идти. Аллах прикажет вернуть их и спросит:
– Почему один из вас идет быстро, а другой медленно?
Тот, кто шел быстро, скажет:
– Я не хотел и здесь ослушаться Твоего приказа, поэтому и пошел так быстро.
А другой ответит:
– Я очень хорошего мнения о Тебе. И я шел медленно, потому что думал, что один раз выведя меня из Ада, второй раз Ты меня туда не введешь.
Всевышний Аллах скажет:
– Я простил вас обоих, ступайте прямо в Рай!»
Анас (радыйаллаху анху) передал слова Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):
«В Судный день будет сказано:
– О община Пророка Мухаммада! Я простил вам то, что вы должны Мне. Вы тоже простите друг друга. И по милости Моей войдите в Рай!» (Ихья улюмуд-дин)
Раб должен испытывать страх и умолять о помиловании, должен надеяться на прощение и милость Аллаха Всевышнего. Боясь недовольства и наказания Аллаха, он должен избегать совершения грехов, быть внимательным к тому, что является запретным, а что дозволенным. Испытывать страх – это значит бояться недовольства и наказания Аллаха Великого. Умолять о помиловании – это значит надеяться на милость и уповать на прощение Всевышнего Аллаха. Страх и надежда как два крыла для человека.
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
«О Мои рабы, которые совершили грехи, переступив границу дозволенного! Не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — Прощающий, Милостивый». (Аз-Зумар, 39/53)
МОЛОДОСТЬ И ПРЕДРАССВЕТНОЕ ВРЕМЯ
Каждому верующему следует вставать перед рассветом для совершения богослужения – намаза Тахаджуд, потому что эта пора является самым ценным временем суток, возвеличенным наградами Щедрого Аллаха. В это благодатное время даже в суровые зимние морозы благочестивые праведники (вали) покидают свои теплые постели. Они посвящают своё сердце Всемогущему Аллаху. Молясь со слезами на глазах, искренне совершая покаяние, размышляя и восхищаясь щедростью и милостью Аллаха, восхваляя Его, они избавляются от бренных желаний своего эго (нафса) и пребывают в истинной, духовной связи с Вечным Аллахом.
Предрассветное время – это время, когда черствые сердца несведущих и глупцов спят, а прекрасные сердца приближенных и стремящихся к Господу со всей чуткостью, скромностью и искренней любовью пребывают в духовной связи с Ним.
Именно это время, проведенное в поклонении, является причиной духовного роста человека. Именно в это время, подобно проливному дождю, с небес в сердца верующих в изобилии снисходит милость Аллаха Всевышнего. В этом участвуют все духовные силы (праведники) и все Ангелы.
Как же человек может приобщиться к этому?
Как же мы сможем ежедневно просыпаться и вставать в это время?
Для этого необходимо придерживаться следующих правил:
Во-первых, мы должны составить свой распорядок дня. Не нужно сидеть допоздна, чтобы не оказаться среди тех, кто не ценит предрассветное время. Не доводите до усталости свои органы тела, занимаясь мирскими делами. Не находитесь среди людей, ведущих пустые разговоры. Для безмятежного крепкого здоровья пораньше ложитесь спать. Кто рано ложится, тот избавляется от пустословия. Вечером ешьте мало – это религиозная культура, а также медицинский совет. На пустой желудок вставать в предрассветное время и совершать богослужения намного легче. Ешьте, оценивая дары Щедрого Аллаха, – это также способствует совершению поклонения в ночное время. То, что тяжело для желудка, тяжело и для сердца.
Во-вторых, больше общайтесь и находитесь вместе с благочестивыми богобоязненными людьми – это тоже облегчает подъем на ночное богослужение. Пребывание с теми, кто предался душой Аллаху, приводит к тому, что их возвышенное душевное состояние передается находящимся рядом. И из сердец окружающих их людей уходит любовь к мирскому. Они становятся на путь покорности и богобоязненности.
Те, кто встает на ночное поклонение, становятся легкими, как птицы, потому что у них идет мощное духовное развитие. Им становится достаточно малого количества сна, еды и слов. А те, кто много спит, чувствуют тяжесть и постоянно жалуются на свое здоровье.
Все, что могли бы сделать некоторые молодые люди, они делают только наполовину, потому что их жизнь беспорядочна. Но во всем должен быть порядок.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) способствовал тому, чтобы между Салманом Фариси и Абу Дардой (радыйаллаху анхума) возникло духовное братство.
Абу Дарда совершал много богослужений. Он всю ночь проводил в поклонении, и у него ни на что не оставалось сил.
«Однажды Салман Фариси пришел его навестить и увидел, что его семья бедствует. Он спросил его жену:
– Как у вас дела?
Она ответила:
– Твой брат Абу Дарда совсем не занимается нами. Ночами он совершает намаз, днем держит пост, а наше положение ты и сам видишь.
На это Салман Фариси сказал:
– Я приду до вечера и поговорю с ним.
Он пришел до захода солнца и застал Абу Дарду дома. Хозяин был рад приходу гостя и стал его угощать – это мусульманский обычай и сунна Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Абу Дарда (радыйаллаху анху) сказал Салману Фариси (радыйаллаху анху):
– Угощайся.
Тот ответил:
– Давай вместе.
Хозяин дома сказал:
– Нет, я держу пост.
На что его гость возразил:
– Ты должен его нарушить, потому что мы будем есть вместе.
Гость настоял на своем, и они начали есть».
При посещении собраний мусульман или визитах гостей необязательно держать добровольный пост (нафиль). Если человек его прекратит, то затем он может его восполнить. Обрадовать же душу верующего – это одно из предпочтительных благих деяний. Лучше не припираться, а сразу же прекратить добровольный пост.
«После трапезы Салман Фариси (радыйаллаху анху) сказал:
– Всевышний Аллах велел нам соблюдать четыре права. Первое – это право семьи. Мы должны проявлять любовь к своей семье, заниматься ею, исполнять свой супружеский долг. Ибо семейное счастье приобретается путем взаимной любви. Необходимо делать все вместе: есть, пить, радоваться и приятно проводить время.
После того, как выполнили долг перед своей семьей, мы должны вовремя ложиться спать. Это второе право – право нашего тела. Нужно и его соблюдать, – произнес он.
И они начали готовиться ко сну. Когда Абу Дарда (радыйаллаху анху), совсем не поспав, захотел приступить к ночному поклонению, Салман Фариси (радыйаллаху анху) сказал:
– Ложись спать.
И хозяин лег спать. Проснувшись среди ночи, Абу Дарда (радыйаллаху анху) хотел встать, но его друг вновь воспрепятствовал этому. А уже когда наступило время намаза Тахаджуд, Салман Фариси (радыйаллаху анху) разбудил его и сказал:
– Вставай, мой брат! Наступило время для поклонения. Проведем его вместе.
Так они провели ночь».
Таким образом, одна из главных наших обязанностей – это соблюдение права семьи. Если же человек не имеет семьи, пусть идет к своим родителям и наилучшим образом проводит с ними время. А ночью пусть встает и совершает богослужение.
Когда мы соблюдаем права своего тела, оно и отдыхает, и своевременно готово к поклонению ночью. Сон в первые часы ночи очень эффективен для тела. А остальную часть ночи совершенствующий свою духовность (мюрид) использует, проводя в поклонении, что способствует его духовному росту и получению им даров и милостей от Аллаха, которые распространяются и на все его дневные дела. Днем он находится под защитой духовного света (Нура), которым ночью наполнилось его сердце.
«Абу Дарда, выслушав слова Салмана Фариси (радыйаллаху анхума), сказал:
– Я пойду, спрошу об этом у Посланника Аллаха».
Также важны и наши дневные обязанности. Торговец занимается торговлей, студент – учебой. Нужно с любовью заниматься своим делом. Студентам не даются тяжелые духовные задания. В основном они выполняют подготовительный урок, который длится 10–15 минут, затем совершают утренний намаз и уходят на свои обычные занятия.
Если человек рационально составит свой распорядок дня, то у него появится много времени. Но если такого подхода нет, то всегда не хватает времени. Оно просто катастрофически уменьшается, и человек не может что-либо делать полноценно. Поэтому человек, который ценит свое время и должным образом расходует его, занимаясь своими повседневными делами, конечно же, достигнет многого и будет полезен обществу.
Если раб Божий не приносит пользу другим созданиям, то дела его тщетны. Кто любит Всевышнего Аллаха, тот любит и Его творения. Мир устроен так, что одно является следствием другого. Если у тебя есть знания, окажи ими помощь другим. Если есть богатство, послужи им во благо других. Если есть молодость и крепкое здоровье, то всю свою силу направь на то, чтобы принести пользу остальным.
Мы должны правильно расходовать свою молодость, то есть полноценно выполнять свои обязанности и уроки духовного совершенствования и работать, принося пользу людям и обществу. Нужно стараться не быть строптивым и задиристым. Необходимо стремиться овладеть высокой нравственностью. Ведь со злобой и завистью в сердце невозможно пройти уроки духовного совершенствования, в Исламе этого нет, и не может быть. Если мы будем внимательно относиться к этому, тогда мы сможем продолжить свое духовное развитие.
Мы обязаны блюсти права семьи и собственного тела. Отдыхая ночью, мы отдаем должное нашему телу. Затем, пробудившись от сна в предрассветное время и оставаясь наедине с Аллахом, мы должны выполнять свои духовные задания. А днем следует достойно выполнять все дела, которые нам выпадают. И еще, самое главное. Выполняя все это, мы должны быть привязанными душой и сердцем к Всевышнему Аллаху. Чем сильнее человек будет привязан душой к Аллаху, чем больше он будет находиться в этом состоянии, тем выше это будет оценено, принято и вознаграждено Щедрым и Милостивым Аллахом.
Например, учащийся приходит в учебное заведение и ради довольства им Всевышнего соблюдает тишину и культурно ведет себя. Таким поведением он совершает поминание Аллаха (зикр).
Нам надлежит думать и проводить свое время именно так.
Хвала и благодарность Милостивому Аллаху! В нашей религии нет ничего, что сверх человеческих сил. А кто утверждает обратное, тот плохо знает Ислам. Всевышний Аллах по своей милости не нагрузил людей тем, чего они не в состоянии выполнить. Зная слабость человека, Аллах приказывает людям совершать только посильные вещи – поклоняться и быть покорными Ему. Но выполнять это следует самым наилучшим образом.
Подобно тому, как в еде, питье и других мирских делах требуется соблюдать путь золотой середины, также и в поклонении требуется соразмерность. Не надо впадать в крайности с одной стороны и проявлять небрежность с другой.
Оглядываясь в прошлое, мы видим, что сорок-пятьдесят лет назад мусульманам Турции было очень трудно. Практически не было учителей, а если и были, то плохие, которые вводили людей в заблуждение, искажая вероучение.
Хвала Аллаху, что сейчас у нас есть и учителя, и знания! От нас только требуется от всей души благодарить Всевышнего Аллаха, исполнять свои обязанности и благоразумно прожить свои жизни. И если будет угодно Аллаху, этим мы принесем большую пользу. А какая польза от бездельников? От них нет никакой пользы ни им самим, ни мусульманской общине, ни Исламу.
Пока наши души не выйдут из тел, мы должны ценить время жизни, отпущенное нам Всевышним.
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
يَسْتَخْفُونَ
مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ
اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ
مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ
اللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا
هَاأَنتُمْ
هَـؤُلاء جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَن يُجَادِلُ
اللّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
أَم مَّن يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً
وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ
نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ
يَجِدِ اللّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا
«Они могут скрыть свои [греховные дела] от людей, но не скроют их от Аллаха, так как Он находится среди них, когда они втайне замышляют неугодное Ему. Но Аллаху известно то, что они вершат.
Конечно, вы [о верующие!] можете заступиться за них в этом мире. Но кто заступится за них перед Аллахом в День воскрешения? Или же кто выступит их покровителем?
Если кто-либо совершит злой поступок или нечестие, а потом попросит у Аллаха прощения, он обнаружит, что Аллах – Прощающий, Милостивый». (Ан-Ниса, 108-110)
Внук Абдуллаха бин Омара (радыйаллаху анху) Мухаммад бин Зейд рассказывает, что однажды люди поведали его деду:
– Мы заходим к богатым людям по своим делам. И когда уходим от них, мы говорим о них совсем не то, что говорили им. Когда приходим к ним, мы их хвалим, а когда уходим, осуждаем.
Абдуллах бин Омар сказал:
– Во времена Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) мы считали это двуличием. (Бухари)
Лицемерие, ложь и проклятие
Передал Абдуллах ибн Масуд (радыйаллаху анху), что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Держитесь правды, потому что правда обязательно ведет к благу, а благо, несомненно, приведет в Рай. Человек, говорящий правду, в итоге будет записан в число правдивых перед Аллахом. Я предостерегаю вас от лживых высказываний, потому что ложь ведет человека к грехам, а грехи ведут в Ад. Человек, продолжающий лгать, в конце концов будет из числа лгунов перед Аллахом». (Муслим, Бухари, Абу Дауд).
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Есть три признака лицемерия. Это если человек, несмотря на то, что он совершает намаз, держит пост и считает себя верующим:
1. Лжет во время разговора.
2. Не держит данного слова.
3. Не сохраняет данное ему на хранение».(Абу Дауд)
Также передал Абу Хурайра (радыйаллаху анху), что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Есть три категории людей, с которыми Аллах Всевышний не будет говорить и не будет смотреть на них. И они не будут оправданы Аллахом. Для них уготовано наказание. Это:
1. Пожилой прелюбодей.
2. Лживый правитель.
3. Высокомерный бедняк». (Муслим)
Самура Бин Джундаб (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Я увидел, будто бы ко мне пришел один человек и сказал: «Вставай». Я встал и увидел одного стоящего и одного сидящего человека. Стоящий человек держал в руках железные вилы и разрывал ими рот сидящего до ушей, сначала с одной стороны, а затем с другой. Пока он рвал с одной стороны, другая сторона заживала, и так он рвал и рвал, не прекращая.
Я спросил у того, кто меня поднял:
– Что это такое?
Этот человек ответил:
– Это мучение, уготованное лжецу в могиле вплоть до Судного Дня». (Бухари)
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ
«Избегайте лжи и лжесвидетельства». (Хадж, 22/30)
وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
«Не следуй тому, в чем ты несведущ…» (Исра, 17/36)
وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
«(Рабы Милостивого) – это те, которые не лжесвидетельствуют…». (Фуркан, 25/72)
«У Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили:
– О Посланник Аллаха! Может ли верующий быть трусом?
– Да, – ответил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям).
– Может ли верующий быть скупым?
– Да.
– Может ли верующий быть лжецом?
– Нет, ни в коем случае, – ответил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и продолжил:
– О, мой народ и мои сподвижники! Поручитесь мне в шести вещах. Я же поручусь за Рай. Даю слово, что вы войдете в Рай, обещайте мне, что будете:
1. Во время разговора говорить правду.
2. Сдерживать данное вами слово.
3. Хранить данное вам на сохранение.
4. Сохранять свои половые органы от прелюбодеяния.
5. Отворачивать взгляд от запретного.
6. Удерживать свои руки от запретного и не приближаться к нему (не совершать его)».
Абдуллах ибн Масуд (радыйаллаху анху) сказал:
Самые правильные слова – это Речь Аллаха (Коран).
самые почетные слова – это Зикр Аллаху.
Самая вредная слепота – это незрячесть сердца.
Краткая толковая речь лучше длинной, но бесполезной.
Самое большое сожаление об ущербе – это сожаление в Судный день.
Самое полезное богатство – это богатство сердца.
Самая лучшая провизия – это богобоязненность.
Спиртное – приглашение к грехам.
Женщины – сады шайтана.
Молодость – это часть безумства.
Заработок, несущий наибольшее зло, – это заработок на процентах.
Самая большая ошибка – это лживый язык.
Навас бин Сам (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Что со мной случилось, что я вижу вас, бросающих себя в огонь, подобно мотылькам?! Любая ложь – это ложь. Есть только несколько исключений:
1. Ложь, сказанная врагу во время войны, ибо война – это хитрость.
2. Ложь, сказанная для примирения поссорившихся.
3. Ложь, сказанная жене для хорошей совместной жизни». (Табарани)
Также передано от Самура бин Джундаба (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Мне приснились два Ангела в обличии людей. Один из них спросил второго:
– Ты видел человека, которому разорвали рот? Он был лгуном. Он всю жизнь обманывал и повсюду распространял ложь, поэтому он будет мучаться таким образом до Судного Дня». (Джавахируль-Бухари, Адаб)
Передал Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху):
«Однажды Посланник Всевышнего (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил своих сподвижников:
– Не сообщить ли вам о самых больших грехах?
– Да, о Посланник Аллаха! – ответили мы.
– Это придавать Аллаху сотоварища, оказывать непослушание родителям, – сказав это, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) встал и продолжил:
– Знайте! Опасайтесь и избегайте лжи и лжесвидетельства.
Он повторил эти слова несколько раз так, что мы захотели, чтобы он перестал говорить и волноваться». (Бухари, Муслим, из Риядус-Салихин).
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Каждое лживое высказывание потомка Адама обернется против него, кроме лжи для примирения двоих мусульман». (Ахмад).
Самура бин Джундаб (радыйаллаху анху) передал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Лжецом является тот, кто сознательно говорит от моего имени то, чего я не говорил». (Муслим, Риядус-Салихин)
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ اِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
«Человек не вымолвит ни единого слова, которое бы не записал Ангел, приставленный к нему». (Каф, 50/18)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Один из больших грехов – это говорить ложь».
Передал Абдуллах бин Амир (радыйаллаху анху):
«Когда я был маленьким, однажды к нам домой пришел Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), а я уходил играть.
Моя мама сказала:
– Абдуллах, иди-ка сюда, я кое-что тебе дам.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:
– Что ты ему дашь?
Она ответила:
– Я ему дам финик.
На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Если бы ты ему ничего не дала, это была бы ложь, и тебе был бы записан грех за обман».
Особенно это касается родителей, отца и матери. Воспитывая ребенка, очень важно, чтобы вещь, которую вы даете ему, давалась от души. Если родители желают, чтобы их дети были чистыми душой, правдивыми верующими, надо быть внимательными по отношению к ним. Необходимо обращать внимание на свои поступки и речь. Если вы обещаете своему ребенку игрушку, прогулку или что-либо другое, но не выполняете этого, то это может привести к тому, что ребенок, выращенный во лжи, будет лгуном. Если в присутствии детей говорятся плохие слова, не проявляется к ним милосердие, то из-за этого они будут говорить все, что им придет на ум. Так же если они постоянно будут слышать сплетни о других людях, то в будущем для них сплетничать будет так же просто, как жевать жвачку, потому что их уши заполнены этим. Не надо думать о детях, что они ничего не понимают. Все, что они видят и слышат, остается в их памяти до конца жизни. Отец и мать должны серьезно относиться к воспитанию своих детей.
Нельзя без причины ругать, бить, наказывать и упрекать детей, нужно каждую минуту проявлять любовь и нежность. Родители должны относиться к ребенку как к равному. Надо проявлять к нему сострадание и милосердие, быть с ним улыбчивым, рассказывать ему полезные истории. На доступном и понятном ему языке рассказывать о Всевышнем Аллахе, о Пророке Мухаммаде (саллаллаху алейхи ва саллям), о сподвижниках Пророка, о праведниках, о героях Ислама.
Если кто-то что-то советует, но сам не выполняет этого, это не является поступком, имеющим влияние.
Один из проповедников говорил:
«Я долгие годы призываю людей в мечетях к совершению определенных дел. Некоторые дела, к которым я призываю, я делаю, а некоторые не делаю. Но мусульмане не знают, какие действия я совершаю, а какие нет. Но, несмотря на это, я с удивлением наблюдаю, что люди из того, к чему я призываю, соблюдают именно те дела, которые я совершаю сам. На людей влияют только те советы и призывы, которых я придерживаюсь сам, а те, которых я не придерживаюсь, не влияют».
Ахнаф бин Кайс (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Нет пользы от дел, которые не сделаны».
То есть, что посеял, то и пожнешь. Если трудишься и сеешь хорошие зерна, будет хороший урожай. Если же сеешь плохие зерна, соответственно, жди такой же урожай.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Верующий совершает разные ошибки, но он не предает и не лжет». (Ибн Абу Шейба)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Обманщик и жадный войдут в Ад, но кто из них попадет глубже, я не знаю». (Имам Шааби).
Айша (радыйаллаху анха) сказала, что у сподвижников Пророка не было ни о чем худшего мнения, чем о лжи. Ибо они знали, что вера и обман не могут быть вместе.
Передано от Убейи бин Кааба (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Научи своих рабов суре «Юсуф», потому что Аллах даст облегчение во время смерти всякому мусульманину, который обучил ей членов своей семьи и своих рабов. Она дает верующему силу воздерживаться от зависти».
В другом хадисе Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Избегайте зависти, потому что зависть уничтожает хорошие деяния подобно огню, уничтожающему дрова». (Джамиус-сагир)
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Не питайте друг к другу ненависти и зависти, не испытывайте алчности и не нарушайте правил торговли между собой. Живите как братья и будьте рабами Аллаха».
Ибн Вафа (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Ни в коем случае не завидуйте тому, кого удостоил Своей щедростью Всевышний Аллах – наделил благом и поднял его уровень выше вашего. Ибо из-за зависти вы можете навлечь на себя недовольство Аллаха. Тогда ваше положение может измениться, и вас ожидает печальная участь, подобная участи Иблиса, который из-за зависти к Адаму (алейхис салям) стал проклятым.
О потомок Адама! До тех пор, пока ты будешь обладать хорошими чертами, ты не потеряешь первозданную чистоту человека. А если же ты растеряешь свои хорошие черты и приобретешь плохие, то твое человеческое лицо будет утеряно».
Один из мудрецов сказал:
«Завистник противоречит Воле своего Господа в пяти пунктах:
1) Он недоволен благом Всевышнего, когда видит его у других.
2) Он недоволен распределением благ Всевышним Аллахом. Завистник как бы заявляет Творцу: «Почему Ты именно так распределил блага?»
3) Когда Щедрый Аллах в изобилии дарует свои блага другим, завистник, не желая этого, проявляет наивысшую жадность.
4) Он хочет унизить любимых рабов Аллаха, одаренных Им Своей милостью и щедростью.
5) Когда он завидует, он помогает своему врагу и «врагу Аллаха» – проклятому шайтану».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«У преподнесенных Аллахом даров есть враги. Это люди, завидующие тем, кого Аллах щедро наградил». (Табарани, от Ибн Аббаса)
«Не радуйся из зависти, когда твой брат в беде. Потому что Всевышний Аллах может сделать так, что вместо него окажешься ты». (Тирмизи)
«Я больше всего боюсь, что моя община из-за зависти к мерзкому богатству будет убивать друг друга». (Ибн Абид-Дунья)
Несколько советов очищения сердца
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Ихья Улюмид-дин» пишет:
«Знай, что одной из серьезнейших болезней сердца является зависть. Болезни сердца лечатся только знанием и соблюдением Шариата. Лекарством от зависти является знание того, что зависть лишь приносит ущерб, как в этом мире, так и в будущем. Человеку, которому завидуют, от нее нет никакого вреда в обоих мирах, а наоборот, быть может, есть некая польза. Если человек поразмышляет о вреде зависти, то поймет, насколько большой урон она наносит завистнику. Потому что через нее он становится врагом самому себе и другом своего врага».
Вред зависти для веры
Завидуя, ты проявляешь недовольство Предопределением Аллаха. Ты гневаешься на гармонию, существующую в мире людей, установленную Аллахом в соответствии с Его Знанием о скрытом. А это уже противоречит сути Единобожия. Это подобно стреле, пущенной в глаз веры. Тебе достаточно осознать это, и тогда тебе не потребуются никакие другие аргументы ее вреда.
Встав на путь зависти, ты оставляешь путь Пророков и праведников, основанный на любви к рабам Всевышнего. Радуясь бедам мусульман и утрате ими благ и милостей Аллаха, ты радуешь шайтана и неверующих. Это указывает на грязь в твоем сердце. Подобно тому, как огонь сжигает дрова, зависть сжигает твои благие деяния.
Вред зависти для жизни
Когда ты испытываешь зависть, в тебе пылает огонь. Ты грызешь самого себя, тебя как будто распиливают на части. Когда Аллах начинает еще больше одаривать того, кому ты завидуешь, его благосостояние растет, растет и твоя болезнь. Ты мечешься в муках, бродишь во мраке, твоя грудь сжимается, пропадает сон, и эта болезнь приводит тебя к постыдной смерти. А шайтан именно этого и желает.
Когда ты желаешь несчастья тому, кому завидуешь, на тебя самого обрушивается шквал бед. Твоя зависть никак не уменьшит чужого благополучия. Даже если человек не верит в Судный день и Отчет, осознав все вышеперечисленное, он должен отбросить зависть. Ведь она не несет никакой пользы. Ты же понимаешь, что в Судный день будет Отчет, и воздаянием за зависть явится наказание. Как же ты можешь жить с этим пороком и не стремиться искоренить его?
Разве есть что-либо безумнее стремления навлечь на себя недовольство Всемогущего Аллаха?! Объекту зависти от нее не будет никакого вреда, потому что она не может повлиять на блага и дары, предопределенные ему Господом. Он все равно получит то, что ему предначертано. А если ты все-таки думаешь, что своей завистью ты можешь уменьшить чужое благополучие, то это полная глупость с твоей стороны. Если было бы так, то ни у кого не осталось бы ни единого блага.
О, завистник! Если бы ты мог увидеть свое состояние во сне, ты бы впал в ужас. Когда ты завидуешь, ты уподобляешься человеку, который стреляет в другого, желая его убить. Но пуля, срикошетив, попадает ему самому в глаз. В гневе он снова стреляет, но вновь пуля возвращается, поражая его второй глаз. После третьего выстрела пуля, вернувшись, поражает мозг стрелявшего. А тем временем тот, кому он завидует, продолжает спокойно жить. Состояние завистника даже тяжелее этого. Потому что потерявший зрение мучается только в этой жизни, а завистник мучается и в этой жизни, и в будущей, так как будет отвечать за свой грех. Завистник навлекает на себя недовольство Аллаха, и, в конце концов, может попасть в Ад.
Быть слепым лучше, чем быть брошенным в Ад и страдать там от мучений. Вышеизложенное знание является лекарством от зависти. Если человек осознает это, он сможет погасить огонь зависти в своем сердце. Потому что он знает, что зависть уничтожает его, радует врага, становится причиной тревог и, в конце концов, навлекает недовольство Аллаха.
Знания огромны, их трудно охватить. Размышляя о Величии, Могуществе, Владычестве Аллаха, человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение. Такому человеку ничто не сможет нанести урон. Размышляя об этом, он никому не будет завидовать. Его наслаждение не уменьшится, если появится еще кто-то другой, так же размышляющий, а, напротив, только увеличится круг его друзей. Наслаждение от размышлений о Могуществе Аллаха выше наслаждения обитателей Рая от любования его цветами.
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ
«И Мы исторгли из сердец людей (взаимную) ненависть, и они как братья восседают на ложах, обратившись друг к другу». (Аль-Хиджр, 15/47)
Вышеизложенное является их состоянием в этом мире, а каким же будет оно в Судный день, когда они увидят своего любимого Господа?!
Известно, что в Раю зависти нет, поэтому и в этом мире у людей, достойных его, ее нет и быть не должно. Познавшие Аллаха ни в этом мире, ни в будущем не завидуют.
Зависть – это удел тех, кто удаляется от Рая и приближается к Аду. Из-за зависти к Адаму (алейхис салям) шайтан стал непокорным. Если ты благоразумный человек, заботящийся о себе, ищи милости Аллаха – это дары без труда и наслаждение без горечи. Такое наслаждение в этом мире есть только в познании Всевышнего. Познать Аллаха через Его Атрибуты и Деяния – это значит познать тайны физического и духовного мира.
Всеведающий Аллах сказал в Священном Коране:
رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَ لاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللهِ
«Мужи, которым ни торговля, ни купля не являются помехой помнить Аллаха». (Ан-Нур, 24/37)
Другие же такого наслаждения не поймут. Не вкусивший не знает, незнающий не полюбит. Нелюбящий не ищет, не ищущий не найдет. Не нашедший останется ниже животных.
Уничтожение микроба зависти в сердце
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимья саадат» писал:
«Сколько бы ты ни старался, все равно в твоем сердце в большинстве случаев не будет одинаковой любви к человеку, обидевшему тебя, и человеку, любящему тебя. Ты не будешь одинаково относиться к их желаниям и заботам. Быть может, тебе не нравится, когда твой враг живет в достатке и благополучии. Ты не можешь сразу изменить свою природу, потому что это не в твоих силах. Но ты отвечаешь за две вещи:
во-первых, ты не должен проявлять это ни на словах, ни в делах;
во-вторых, ты не должен одобрять это качество в себе, а должен хотеть избавиться от этой плохой черты, называемой завистью.
Если сделаешь так, то освободишься от греха зависти, потому что зависть запретна и является деянием сердца, а не тела.
Каждый, кто радуется чужому горю и огорчается чужому счастью, ответит за это. Но если ты не одобряешь и стараешься искоренить в себе эту плохую черту, ты не будешь отвечать за нее. Тот, кто изжил из себя зависть, – обладатель совершенной веры. У него нет ни друзей, ни врагов. Он на всех смотрит как на рабов Аллаха».
В книге «Риядун-насыхин» сказано, что зависть – это горечь от того, что кто-то что-то имеет, и желание того, чтобы он этого лишился. Завистник никогда не будет пребывать в умиротворении и счастье.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) об этом сказал:
«Завистник никогда не бывает умиротворенным».
Ученые сказали, что эту болезнь не может излечить никакой врач. Есть три подобные болезни, худшая из которых зависть.
Поэтому Шейх Шибли (рахматуллахи алейхи) обращался к Всевышнему Аллаху:
«О, мой Господь! Не дай мне быть из числа завистников».
Потому что завистник видит в том, кому завидует, такие совершенные качества, которых он не видит в себе.
Один из ученых сказал:
«Завистник – человек без чести. Зависть в человеке подобна льву».
В тафсире «Мугни» сказано:
«Алчный и ничтожный вредитель-завистник всегда в горести. Потому что он не осознает, что средства к существованию предопределены».
В тафсире «Мадарик» сказано:
«Первый грех на земле был совершен из-за зависти. Кабиль от зависти убил Хабиля. Тем самым он впал в большой грех и стал отверженным. И вне земли первый грех также произошел из-за зависти. Иблис отказался поклониться Адаму (алейхис салям). По этой причине он стал проклятым».
В тафсире Суры «Аль-Фаляк» сказано, что если бы было что-либо худшее зависти, то в этой суре говорилось бы именно об этом. Однако в последнем аяте Суры «Аль-Фаляк» сказано:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
«(Ищу защиты у Господа рассвета) от зла зависти завистника». (Аль-Фаляк, 5)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Человека, служащего Ему, Аллах наделяет знанием о Себе – Марифатуллах. Если же он оставляет служение, Аллах не лишает его этого знания, но в Судный день спросит с него:
«Я одарил тебя знанием о Себе и осчастливил тебя им. Почему ты не действовал в соответствии с ним?»
«Один человек прожил свою жизнь, следуя за пустыми желаниями, а на старости лет, сожалея о содеянном, совершил покаяние.
На что ангелы сказали ему:
– О старец! Ты лишился сил, у тебя уже не осталось никаких желаний, а ты только сейчас совершаешь покаяние.
На это Аллах повелел:
– О ангелы! Оставьте Моего старого раба, не осуждайте его. Клянусь Своим Величием! Если бы он обратился ко Мне спустя сто лет, он получил бы Мою милость, щедрость и прощение. О ангелы! Будьте свидетелями! Я принял покаяние, простил его и пожаловал ему Рай, в котором он будет лицезреть Меня».
Печать Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Иблис в момент своего изгнания воскликнул:
– Клянусь Твоим Величием! Я не покину сердца людей, пока в их теле есть душа!
В ответ на это Аллах Всевышний сказал:
– Клянусь Своим Величием! Пока в их теле есть душа, Я не закрою для них врата покаяния».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Есть люди, которые войдут в Рай из-за своих грехов.
Его спросили:
– Как же это может быть?
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Человек, совершив грех, сожалеет о нем, и, все время раскаиваясь, воспроизводит его перед своими глазами. В конце концов он входит в Рай, а шайтан говорит себе: «Лучше бы я не науськивал его на совершение этого греха».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил своих сподвижников:
– Сообщить вам о самом большом вашем несчастье?
Сподвижники спросили:
– Какое же наше самое большое несчастье?
Пророк ответил:
– Это грехи.
Они спросили:
– Есть ли лекарство от них?
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Ночная мольба языка о прощении содеянного греха Всевышним Аллахом.
Муса эфенди (рахматуллахи алейхи) пишет:
«О, наш Господь! У нас так много грехов, что их не сосчитать, но Твое прощение и милость бесконечны и безграничны. Не лишай нас раскаяния, сделай так, чтобы мы не повторяли содеянных грехов, и сохрани нас от них».
Абдуллах ибн Масуд (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Праведник смотрит на свой грех как на гору и боится, что она обрушится ему на голову. Грешник же смотрит на свой грех как на муху, которая, сев ему на нос, тут же улетела».
Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху) попросил почтеннейшего Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):
– О Посланник Аллаха! Научи меня мольбе после намаза.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
اللهُمَّ اِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى ظُلْمًا كثيرًا وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ اِلاَّ اَنْتَ فَاغْفِرْلىِ مَغْفِرْةً مِنْ عِنْدَكَ وَارْحَمْنِى اِنَّكَ اَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيم
– О Аллах! Несомненно, что я поступил несправедливо и много угнетал себя (грешил). Только Ты можешь простить мои грехи и помиловать меня. Прости меня. Я каюсь Тебе. И помилуй меня. Воистину, Ты Прощающий, Милостивый (прощаешь и награждаешь тем, чего Твои рабы не заслужили). (Бухари)
Великие люди говорили, что эта мольба, с которой можно обращаться как в намазе (после «Ат-Тахийята»), так и после него, является одной из самых красивейших и все охватывающих.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил, и сам же ответил на свой вопрос:
«Сказать вам, что является вашей болезнью, а что ее исцелением? Ваша болезнь – это ваши грехи, а избавление от нее – ваше раскаяние».
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) делит пост на три вида: пост-авама, хаваса, ахасуль-хаваса.
1. Пост-авама – это когда постящийся сдерживает свой желудок и половые органы, то есть воздержание от еды, питья и половой близости. Это пост обычного мусульманина.
2. Пост-хаваса – это когда постящийся сдерживает свой желудок, половые органы, а также оберегает глаза, уши, язык, ноги, руки и другие свои органы от совершения греха.
3. Пост ахасуль-хаваса – это когда постящийся воздерживается от всего вышеперечисленного и, кроме этого, очищает свое сердце и разум от мирских желаний и помыслов. Очищает свое сердце и разум от всего, кроме Аллаха. Всем своим существом желает приблизиться к Аллаху, думает только о Нем. Если в сердца и головы таких людей заходит что-либо, кроме стремления к Аллаху и мыслей о Нем и жизни вечной, то они считают, что это наносит урон их посту. Однако если они задумываются о мирском, которое принесет им пользу в вечной жизни, то это не причиняет вреда их посту. Когда же они подумают о том, чем будут сегодня разговляться (совершать ифтар), то это они засчитывают себе как грех. Почему? Потому что это указывает на недостаток в вере, ведь Аллах обещал каждого наделить пропитанием (ризык).
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Пост – это щит от огня Ада. Когда один из вас держит пост, пусть он не будет небрежным, произнося плохие слова. А если кто-то хочет втянуть его в спор или ссору или вызвать в нем гнев, то пусть он скажет в ответ: «Я держу пост»».
В хадисе-кудси также сказано, что Всевышний Аллах сказал:
«Все действия и поступки человека принадлежат ему самому, однако его пост принадлежит Мне. (Потому что Я не ем, не пью и превыше всех качеств созданных, потому что в посте нет места неискренности). Поэтому Я вознагражу постящегося сполна».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Сколько же существует людей, которые не получают от поста ничего, кроме голода и жажды!»
Этот хадис призывает нас обратить внимание на следующие вещи:
1. Намерение должно быть только одно – ради Аллаха.
2. Во время поста необходимо оберегать от грехов свои органы: глаза, уши, живот, руки и т.д.
3. Желательно по мере возможности как можно больше и сильнее быть связанным с Аллахом своим разумом и сердцем.
4. Так как Рамадан является месяцем прощения (Гуфран), то по мере возможности желательно более тщательно выполнять духовные задания (вирд), увеличить количество поминаний Аллаха (зикр) и меньше спать.
5. Чтобы сохранить состояние смирения и благоговения перед Аллахом и почувствовать возвышенное таинство проявления поста, необходимо от заката и до рассвета (во время ифтара и имсака) не наедаться досыта, а есть умеренно.
6. Нужно стремиться приглашать постящихся мусульман на разговенье (ифтар), чтобы получить от этого благодать (баракят).
Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел домой к Абдуллаху ибн Омару (радыйаллаху анху) и сказал:
– О Абдуллах! Ты что, думаешь, я не знаю, что ты ночами напролет совершаешь богослужение и ежедневно держишь пост? Это причиняет тебе много неудобств.
Но он ответил, что не испытывает никаких неудобств и затруднений.
Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) продолжил:
– Тебе будет достаточно держать каждый месяц три дня поста, ведь каждое благое деяние вознаграждается десятикратно. Поэтому три дня поста подобны посту в течение целого месяца.
Польза поста
Пост несет в себе много пользы, как человеку, его здоровью и нравственности, так и всему обществу в целом. Но самое главное заключается в том, что он является религиозной заповедью, исполнение которой принесет пользу в жизни вечной.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«За каждую вещь дается обязательное пожертвование (закят), пожертвованием тела является пост. Пост – это половина терпеливости». (Ибн Маджа)
Во время поста предрассветная трапеза (сухур) очень желательна (мустахаб), поэтому надо не лениться вставать, чтобы хорошо поесть, а на разговенье (ифтар), наоборот, не стоит переполнять свой желудок. Во время поста желательно днем и ночью читать Коран, совершать зикр и салават (возвеличивание Пророка), а до ифтара произнести соответствующую мольбу (дуа).
Аллах Всевышний сказал в Священном Коране:
اعْلَمُوا
أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ
وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ
بَيْنَكُمْ
وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ
«Знайте же! (те, кто обольщается этой жизнью) Воистину! Земная жизнь – лишь (бесполезная) игра и забава, мишура (отвлекающая человека от полезного ему), хвастовство и состязание в приобретении…
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا اِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ
…Ведь жизнь в этом мире — лишь обольщение благами преходящими». (Аль-Хадид, 57/20)
Великий Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал:
«О те, кто придает значение этой быстротечной жизни! О те, кто говорит о себе, что они умные и расчетливые! Не слышали ли вы вышеизложенный аят из Священного Корана? Игры, развлечения и мишура не для обладающих разумом, а для несведущих детей. Я даю знать вам, я предупреждаю вас, что вы созданы Всевышним Аллахом не для забавы. Тот, кто забывает о Всевышнем Аллахе и занимается только делами этой бренной жизни, играет. Кто занят накоплением и сбережением материальных благ этого мира и забывает о мире вечном и об Аллахе, тот занят сбережением того, что ему не принадлежит. Потому что завтра, когда он умрет, он ничего не унесет с собой из этого мира, из этой жизни. Занимайтесь будущей вечной жизнью! Направьте свои сердца к Аллаху и будьте заняты Им. И берите тот надел, который Он дает вам Своей щедростью и милостью. Эта жизнь бренная, проходящая. Это мир бед и несчастий. Жизнь в нем ни для кого не бывает в полном смысле сладкой и приятной, без горестей и печалей, даже если человек обладает мудростью (пророки и праведники). Сказано, что у обладателей мудрости в этой жизни глаза наполнены слезами, потому что их глаза постоянно видят смерть».
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ الْغَرُورُ
«О люди! Воистину, обещанное Аллахом (воскрешение, вознаграждение, наказание) – истина. Пусть суета земной жизни не обманывает вас, и пусть не обманывает вас обманщик (шайтан) относительно Аллаха». (Фатыр, 35/5)
Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) после того, как прочитал этот аят, спросил:
– Чьи это слова: «Пусть суета земной жизни не обманывает вас»?
И сам же ответил:
«Это слова Того, Кто создал эту земную жизнь! Кто знает ее лучше Того, Кто ее создал?! О люди! Остерегайтесь, избегайте обмана земной жизни! В этой жизни много обманчивых занятий. Если кто-то начинает заниматься одним занятием, оно приносит ему еще десять. Насколько же неразумен сын человеческий, который предпочитает эту жизнь, за которую он будет отвечать, отчитываться за дозволенное и нести наказание за запретное! Он не задумывается о последующей вечной жизни. Не задумывается о том, что завтра он предстанет перед Аллахом Всевышним с отчетом за содеянное. Он не совершает свои деяния только ради Аллаха. Он не вмешивается, когда наносится вред основам религии. Но когда наносится вред его мирским интересам, он сразу же начинает стонать и причитать».
Ибрахим Матбули (рахматуллахи алейхи) говорил:
«Оставь высокомерие, и будешь великим. Очисти свое сердце от любви к мирскому, чтобы не препятствовать притоку веры в сердце. Если сердце человека не очистилось от этой любви, вера не вольется в его сердце».
У Шейха Шамсутдина Ханафи (рахматуллахи алейхи) спросили:
– Какого человека называют благочестивым (салих)?
Он ответил:
– Благочестивый – это тот, кто достиг того, чтобы предстать перед Аллахом. А предстать перед Ним достоин лишь тот, кто уберег себя от бренной жизни для жизни вечной.
Благочестивый Руми (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Аллах не любит эту бренную жизнь и тех, кто к ней привязан. Поэтому благоразумным людям не следует быть привязанными к ней. Аллах считает врагом эту жизнь, потому что она обманывает и вводит в заблуждение Его рабов, уводя их от поклонения Ему.
Те, кто в этой жизни суетятся для того, чтобы обладать мирскими благами, не отличают запретное от дозволенного при накоплении имущества, подвергнутся различным наказаниям под землей и, стоная, будут просить:
– О наш Господь! Если бы Ты вернул нас обратно в бренный мир хотя бы на короткое время, чтобы мы, не отличая день от ночи, поклонялись Тебе, чтобы заслужить Твое довольство нами.
На эти их мольбы последует такой ответ:
– Вы в этом мире пребывали немало. Однако вы сознательно растратили свою жизнь на любовь к мирскому. Вам было дано несчитанное количество советов. Вам было неоднократно разъяснено об ожидающих вас мучениях, которые вас сейчас и настигли. И после всего этого у вас нет никакого права на просьбы. Земная жизнь была дана вам для служения, а здесь – место отчета за содеянное.
Они поймут суть деяний земной жизни только после погребения их в землю, но от этого им уже не будет никакой пользы».
Благочестивый Руми (рахматуллахи алейхи) продолжает:
«О дорогой мой! Если кто-то отдался всей своей душой этой жизни, в конце ее он будет сожалеть об этом, пребывая в раскаянии, но это позднее раскаяние не принесет пользы. Сегодня, когда у тебя есть возможность вырваться из сетей погони за имуществом, постарайся спасти себя. Посещай кладбища, обрати взор на печальный конец тех, кто копил мирские блага, гонялся за ними, не отличая запретное от дозволенного, и на то, как накопленное перешло к их наследникам».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) предупредил нас:
«Продолжительность этой жизни – один час».
Этот час, эту краткую жизнь постарайся провести в поклонении. И одним из путей избавления сердца от любви к мирскому и выходу из плена этого мира является щедрость. В Судный день щедрые люди, давая отчет за приобретенное ими в жизни имущество, не будут испытывать трудностей (т.к. они давали закят, садака и т.д.). Щедрость – это черта характера, которая ведет человека в Рай. Скупость же ведет человека в Ад.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Несомненно, когда духовный свет (Нур) вольется в сердце человека, его сердце становится щедрым и вкушающим радость.
Его спросили:
– О Посланник Аллаха! Существуют ли признаки этого?
На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Признаком этого является то, что человек отдаляется от обманчивой мирской жизни и устремляется к жизни вечной, подготавливаясь к ней еще до наступления смерти.
До нас в этот мир приходило много Пророков. Они имели в своем распоряжении много материальных благ и мирских богатств, но они не оставили их себе, утопая в роскоши. Они расходовали дары Аллаха на пути служения Ему. Сами же ели ржаной хлеб и носили простую одежду.
Пророк Сулейман (алейхис салям) управлял целым миром. Джинны, дикие животные и птицы подчинялись ему. Он понимал язык каждого. Однако он сам плел корзины и этим зарабатывал себе на пропитание.
Наш любимый Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) принадлежащие ему трофеи сразу же раздавал бедным и нуждающимся. А у него были такие времена, что в течение девяти дней он лишь один раз ел ржаной хлеб.
Тех, кто в этой жизни идет за желаниями своего низменного эго (нафса), после смерти ждут такие злоключения, где они подвергнутся мучениям, избавиться от которых будет очень трудно, а может, даже и невозможно. Тех же, кто в этой жизни много трудился, пребывал в бедности и нищете, не мог найти себе пропитание, чтобы наесться досыта, ждет нескончаемое благоденствие.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у Абу Хурейры (радыйаллаху анху):
– О Абу Хурайра! Показать тебе этот мир, со всем, что в нем есть?
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) ответил:
– Покажи, о Посланник Аллаха!
Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) взял его за руку и привел к оврагу, служившему городской свалкой. Там валялись черепа людей, человеческие испражнения, обрывки одежды и кости. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), указав на это, сказал:
– Это черепа тех, кто, как и вы, приютили в себе сильные желания и большие мечты, а сейчас они лежат здесь в виде костей, которые в скором времени превратятся в пыль. Эти испражнения – это вкусные блюда, которые они вкушали, стремясь приобрести их любым способом. Они наполняли ими свои желудки, а сейчас все сторонятся и избегают их. Эти тряпки были их красивыми одеждами, а сейчас ветер рвет их на части. А это – кости животных, на которых они путешествовали из края в край. Это и есть наш мир и его конец! А теперь тот, кто хочет гоняться за ним, пусть гоняется.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– В Судный день перед Всевышним Аллахом предстанут люди с огромным количеством деяний. И последует приказ, чтобы они вошли в Ад.
У Пророка спросили:
– Эти люди совершали намаз?
Он ответил:
– Да. Они совершали намаз, держали пост. Они поклонялись даже ночью. Но как только им представлялась возможность овладеть каким-либо имуществом, они, не отличая запретного от дозволенного, налетали на него и жадно поглощали.
Наш любимый Пророк
(саллаллаху алейхи ва саллям) различал
людей по их благоразумию. Так давайте
же будем благоразумны. Давайте в этом
временном гостином дворе посвятим наше
время самым полезным вещам. Всем известно
описание тасаввуфа. Это использование
своего времени на самые полезные вещи.
Вместе с ниспосланными дарами от
Всевышнего нам достались и обязанности
– это быть внимательными (отличать
запретное от дозволенного) и не забывать
до конца наших дней о благодарности
Аллаху. Самые ценные дары Аллаха – это
вера и здоровье. Насколько же почетно
быть рабом Аллаха и быть членом общины
Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи
ва саллям)! Насколько почетно быть
мусульманином, стремящимся быть рабом,
которым доволен Аллах! Это великий дар.
После того, как мы все это поняли, нам
остается только быть чистыми душой,
чистыми от грехов, и в таком состоянии
прожить эту жизнь. И во главе всего этого
– не гоняться за мирскими благами, и
быть очень внимательными к запретному
и дозволенному. По достоинству оценивать
свои действия для этой жизни и для жизни
будущей. Целиком и полностью предаться
служению Аллаху.
Каждый день мы узнаем о смерти близкого нам человека, соседа, родственника, друга или просто постороннего. Неся умершего на кладбище на своих плечах, берем ли мы из этого поучительный урок, одумываемся ли, и открывает ли это наши глаза? Становится ли это причиной того, чтобы мы начали готовить себя к будущей вечной жизни и совершать свои действия ради Всевышнего Аллаха? Помним ли мы, что и нам предстоит вкусить смерть? Для зрящих смерть – это действительно ясный и поучительный урок. Как жаль, что люди беспечны. Зная, что эта жизнь временна, они работают изо всех сил ради нее, как будто никогда не умрут. Но пусть знают: как бы человек не прятался и не избегал смерти, все равно он, в конце концов, будет погребен в черную землю.
Пророк Мухаммад ِ(саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к сподвижникам, спросил:
– Ответьте откровенно, разве нам не предписана смерть? Ответьте, те люди, которых мы похоронили, – не странники ли они, быстро возвращающиеся? Мы хороним их в землю и используем то, что они оставили (наследство), но не задумываемся о том, что и мы будем на их месте.
Воспоминания и размышления о смерти уменьшают в сердце любовь и привязанность к бренной жизни. Размышляющий о смерти понимает временность и отсутствие всякой ценности этой жизни. Как только это знание укрепится в нем, он отдает ей ровно столько, сколько она стоит. Он со всем своим старанием посвящает себя подготовке к вечной жизни.
Мы используем свое время и усилия для того, чтобы добиться результатов в этой жизни. Так почему же нам не приложить все свое старание для жизни вечной? Мы должны отдавать предпочтение вечному, а не бренному. Эти слова не означают, что мы должны пренебрегать этой жизнью. Каждый верующий должен жить здесь так, как будто будет жить вечно, и готовиться к вечной жизни так, как будто умрет завтра. Для того чтобы подготовиться к будущей жизни, необходимо очищать свое сердце, воспитывать эго (нафс), искренне совершать богослужения ради того, чтобы заслужить довольство Аллаха, и, совершая благие дела, приносить пользу мусульманской общине. Когда мы осознаем, что, сколько бы ни возвеличивали бренную жизнь, она является лишь почвой для жизни вечной, то свои усилия и время мы будем посвящать более полезным вещам. В таком случае мы не будем из числа обманутых бренной жизнью, а будем из числа тех, кто использует ее и видит, что она работает на него.
Передано от Абу Зарра (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Посещайте кладбища, ибо это напоминает о жизни вечной. Обмывайте умерших, ибо это занятие является наставлением для живущего. Выполняйте погребальный намаз – джаназа – может быть, он даст вашим сердцам печаль. Люди, находящиеся в печали, находятся под покровительством Аллаха».
Передала Айша (радыйаллаху анха), что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если кто-то придет на могилу к своему брату (мусульманину) и сядет у его изголовья, то умерший будет слышать его, пока он будет там находиться. А когда он будет уходить, умерший напутствует его добрым словом».
Передано от Ибн Малика и Ибн Аббаса (радыйаллаху анхума), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Навещайте своих умерших и желайте им мира и спокойствия, потому что это является назиданием для вас».
Айша (радыйаллаху анха) передает, что Печать Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Вспоминайте своих умерших только добрым словом, чтобы не впасть в грехи, говоря о них плохо. Ведь, быть может, они попадут в Рай, а если они предназначены для Ада, то этого им достаточно».
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Когда вы хвалите кого-то, он вправе попасть в Рай. А когда вы порицаете кого-то другого, он вправе попасть в Ад. Потому что вы являетесь свидетелями Аллаха на земле». (Бухари и Муслим)
Также Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передал от нашего любимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) следующий хадис:
«Один человек умирает, и Аллах знает, что он был плохим. Но если община мусульман свидетельствует о том, что он был хорошим, то Аллах говорит:
– О Мои Ангелы! Будьте свидетелями! Я принял свидетельство Моих рабов об этом человеке, отстранив Мое Знание о нем».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Оказавшись в своей могиле, человек услышит звук удаляющихся шагов хоронивших его людей. После этого с ним будет разговаривать только его могила. Она скажет:
– О человек! Мне жаль тебя. Разве тебя не пугали мной? Разве тебе не рассказывали о моей тесноте, запахе, червях и жуках, о моей суровости? Что ты приготовил для меня?»
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
«Явились вы к Нам, лишенные всего. Такими, как Мы сотворили вас с самого начала. Вы оставили позади себя то, чем Мы вас наделили».
Перед смертью Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху), отзываясь на просьбу Салмана Фариси (радыйаллаху анху) о наставлении, сказал:
«Аллах Всевышний откроет перед вами двери. Вы не берите более того, что вам необходимо. Знай! Кто выполнял утренний намаз, тот под покровительством Аллаха. Не пренебрегай же Его повелениями, ибо Он может бросить тебя в Ад за эту провинность».
Омар бин Абдуль-Азиз, лежа на смертном одре, заплакал. Окружающие спросили его:
– Что за причина вызвала твои слезы, ведь столько дел было совершено Аллахом через тебя, справедливость при тебе достигла наивысших вершин?
Он же, плача, сказал:
– Разве я не предстану перед Всевышним Аллахом, чтобы отчитаться за весь мой народ? Я не уверен, что был справедлив к каждому, а, помимо этого, еще и мои недостатки. Из-за всего этого стоит бояться и плакать.
Сказав это, он через некоторое время умер.
Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Смерть – это великое дело и великая опасность. Люди этого не осознают, а если они и вспоминают о ней, то это сильно не влияет на их сердца. Потому что их сердца настолько заполнены мирскими делами и заботами, что в них не осталось места ни для чего другого. Спасением же от этого является лишь уединение, хотя бы на час, от мирских забот. Такое же, как у человека, блуждающего по пустыне, ни от кого не ожидающего помощи, самостоятельно ищущего выход из своего положения. Сначала он должен принять все необходимые меры и, пребывая в уединении, должен сказать себе: «Приближается моя смерть, быть может, она придет сегодня».
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-67 show above.)