Ratan Lal Basu
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Contenido
Hay dudas mucho sobre el yoga a largo plazo. Esto se debe a errores de interpretación de la palabra. Que en ocasiones se ha asociado con el único el espiritismo y la religión, en especial las prácticas de la religión hindú.
Sin embargo, el yoga tiene como objetivo elevar el cuerpo y la mente humana y puede ser espiritual o secular.
Los ingredientes esenciales del yoga son 'karma' (obra o acción) y "bhakti" (devoción). Si el karma y la devoción se asocian a la unión con el supremo entonces, ciertamente, yoga asume su función espiritual. Por otro lado, si un científico secular se dedica a su tema de investigación y participan en actividades de investigación incondicional a descubrir la ley de la naturaleza que se podría considerar como karma-yogi y Jnana yogui-sin ser aparentemente espiritual. La pregunta esencial es el compromiso y la acción desinteresada impasible ante cualquier tipo de atención por su dinero, la fama, la alabanza, el abuso o las ganancias materiales que no sean objeto de devoción.
En el lenguaje común nueve clases de yoga se mencionan: Raja-Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga, Jnana yoga, yoga-¿Acaso, Lay-yoga, tantra yoga, Mantra yoga y kundalini yoga. Sin embargo, es muy difícil aislar un tipo de yoga de la otra. Son interdependientes y hay áreas de superposición.
Sin embargo, no es posible sin el yoga karma y la devoción.
Una diferenciación clara entre tanra y correcta de yoga es que en la absoluta libertad de ex se da a los deseos de nuestro material para que podamos tener control sobre ellos y podemos trascender. Por otro lado, en el segundo los deseos mundanos son controlados desde el principio.
Hay mucho en común entre los Hath-yoga, Lay-yoga, tantra yoga y kundalini yoga. Todos ellos son dependientes en el aumento de nuestras capacidades físicas y genéticas a través de asans, mudras y pranayamas. Para lograr el objetivo final que persiguen la preparación del cuerpo y la mente al despertar la kundalini. Así Kundalini-yoga es difícil de aislar de Hath-yoga, Lay-yoga y del tantra yoga.
Como asans respecto (posturas) para la mejora del funcionamiento de nuestro sistema físico y que el cuerpo libre de enfermedades es la mejor compilación de "Hatha-yoga Pradipika", compuesto por Yogi Swatmarama en siglo 15 dC En la base de su texto cientos de asans han sido en la práctica. Estos asans mejorar el funcionamiento de nuestro sistema cardíaco y respiratorio, sistema nervioso, sistema hormonal, sistema excretor, el sistema esquelético, sistema muscular, sistema reproductivo y el sistema de inmunidad. También ayudan a mejorar nuestra memoria, capacidad para percibir y comprender, y el poder de concentración.
A pura raja-yogui Karma yogui o Jnana yogui-sería inmensamente beneficiado por la práctica de estos asans, mudras y pranayamas. Por lo tanto, no se puede aislar de otros tipos de yogas de Hath-yoga.
Incluso un ateo puede obtener enormes beneficios de estas posturas y ejercicios de respiración. Todos los asans no son necesarios para la mejora general de la salud. Por otra parte después de cierta edad, porque de no maleabilidad de los músculos y las articulaciones, la mayoría de los asans no se puede practicar. Sin embargo, cinco o seis asans son suficientes para la mejora general de la salud. En general, me permito sugerir padmasana, sarbangasana + matsyasana, bazrasana, halasana, sarpasana (bhujangasana), Gomukhasana, Paban muktasana y janusirasana. Estos son asans muy simple y hay profesores competentes en todos los gimnasios de la India. Añadir a estos pranayamas simples. Yogi Ramdeva (Hardwar, India) es una excelente profesora de estos pranayamas simples y mudras. Yoga Nidra, es mucho más útil que la tensión de la mente libre. La postura original es muy difícil, pero también se podría hacer en sabasana-postura.
El Hatha-yoga por encima de las prácticas que mejoran la salud física y el sistema de inmunidad (minimizar la susceptibilidad a las enfermedades agudas), prevenir la diabetes, la presión sanguínea, el reumatismo y la gota, problemas cardíacos y respiratorios, indigestión, diarrea, etc
Ellos, a cualquier edad, mejora la memoria, el poder de concentración, paciencia, resistencia y capacidad para comprender temas difíciles.
Por lo tanto, son de mucha ayuda para los científicos, estudiantes, profesores, investigadores, agentes, actores, cantantes y todos los otros tipos de yoguis karma y jñana, tanto espiritual como secular.
Los componentes de Yoga
Todas las clases de yoga en su conjunto los componentes básicos se puede definir de la siguiente manera.
1. Estudio: con órganos de los sentidos - ojos, oídos, nariz, lengua y piel.
2. Pensamiento y la meditación.
3. Posturas y ejercicios de respiración (asans, pranayamas, mudras).
4. Tantra: niveles más altos de prácticas para despertar la kundalini es decir, para activar nuestro potencial genético por tener el control sobre el sistema nervioso autónomo de arriba del cóccix.
5. Mantra: "Aum" vibraciones Basic o Nad Omkar. De hecho, el sonido no es más que la vibración. La vibración debe tener algún medio, por ejemplo, se puede escuchar el sonido debido a la vibración del aire lleva la energía desde su origen y hace que el nervio auditivo vibran y transmiten las vibraciones a las del sistema nervioso central.
Toda la energía del universo existen en forma de vibración y la intensidad de la energía depende de la frecuencia de vibración por unidad de tiempo. Materia y la energía son inseparables y uno no puede existir en ausencia de la otra. Cada masa de materia, de las estrellas de gran diminutas partículas están en constante movimiento y la vibración.
Einstein fue un malentendido, mientras que descubrió la ecuación E = MC2. Esto es, de hecho, la ecuación de conversión de las partículas más grandes (electrones, protones, neutrones, etc) en rayos gamma, el conocido hasta ahora más potente electro-magnético de la onda.
Sin embargo, Max Planck, el padre de la mecánica cuántica, ya había descubierto que ondas electromagnéticas se componen de partículas de fotones. Mayor es la frecuencia de vibración (parte inferior de la longitud de onda) mayor es el nivel de energía. La frecuencia de la vibración puede caer sólo si se transmite a otro tema elevar el nivel de energía de este último. En el orden decreciente de frecuencia de ondas electro magnéticas pueden ser clasificados como: rayos gamma, rayos X, rayos ultravioleta, luz visible (desde el violeta al rojo), de rayos infrarrojos, ondas de radio de diferentes frecuencias.
Sonido ordinario se debe a la vibración de las moléculas. Pero Nad incluye todos los sonidos audibles e inaudibles y las vibraciones de todas las partículas. "Aum" es la primordial Nad, la fuente de energía que activa todas las partículas del universo. La vibración se transmite de una partícula a otra y cambiar de una forma ostensible de energía en otra: la luz (visible e invisible), sonido (audible e inaudible), electricidad, energía mecánica y el movimiento de la materia bruta, el magnetismo, la energía química y la vida la fuerza.
Matra para los seres humanos se limita a la gama audible del sonido. Pero con la práctica del yoga se desarrolla el poder de sentir mayor (ultrasonidos) y menores (sub-sonic) los niveles de los sonidos. Ultra sonidos sonoros se utilizan en el mecanismo de radar de los murciélagos y utilizar estos para encontrar su camino. Incluso se puede sentir la vibración dentro de la estructura atómica o más partículas más finas.
Todos los védicos y mantras budistas producen las vibraciones del sonido que mejora nuestro cuerpo y mente. Pero he toda duda, si hay muchas personas a quienes corresponda puede cantar mantras. Sin embargo, nuestra música clásica se basa únicamente en Nad-teoría. El kirtanas raga-de Guru Granth Saheb de los sikhs se basan en la teoría de Nad.
El mejor ejemplo son los hermanos Dhrupads Dagar. Khyals por Faiyaz Khan, Bade Ghulam, Amir Khan, Bhimsen Joshi, recitales sitar por Nikhil Banerjee, Ravi Shankar, Sarod por Ali Akbar, para mencionar sólo unos pocos, le daría una sensación de vibración cósmica.
Yoga significa unión con Brahman, el Creador del universo, es decir, el Dios Supremo, que es la siguiente:
1. Uno y sólo uno (Ekammebadwitiyam)
2. Es decir, en todas partes existe en cada partícula del universo (Sarbam Khallidam)
3. Invisible y sin atributos (Nirakara y Nirguna)
Naturalmente, no hay dioses en el yoga. Yo uso el término Raj-yoga, para distinguirla de Lay-yoga, Hath-yoga, Bhakti-yoga, jñana-yoga y el karma-yoga.
La filosofía del yoga está totalmente de acuerdo con la verdadera religión hindú basado en los tres Vedas piadosas (Rik, Sam y Yajur) y libre de todo misticismo, la idolatría, las prácticas ocultistas y rituales esotéricos.
Métodos de yoga se mencionan específicamente en el Katha Upanishad y Shvetashvatara y también se encuentra en Jain principios y los textos budistas. La recopilación más sistemática de Patanjali "Yoga Sutra".
La primeras etapas de la "Raja-yoga son para purificar el cuerpo y la mente. Las otras etapas son para la elevación espiritual. Las ocho etapas del Raja-yoga se discuten a continuación.
1. Yama (los cinco "abstención"): la no violencia, no mentir (satya), no codiciar (asteya), no la sensualidad Brahmachariya), y no posesión (Aparigraha). En detalle yama incluye:
2. Niyama (Los cinco "observancias"): pureza, alegría, austeridad, estudio y entrega a Dios. En detalle:
i) Shaucha: limpieza de cuerpo y mente.
ii) Santosha: satisfacción, satisfecho con lo que uno tiene.
iii) Tapas: austeridad y celebraciones asociadas a la disciplina del cuerpo y el control de lo mental.
iv) Svadhyaya: estudio de las escrituras védicas saber acerca de Dios y el alma, lo que conduce a la introspección en un mayor despertar para el alma y Dios dentro,
v) Ishvara pranidhana: la entrega (o adoración de) Dios.
0.3. Asana: Literalmente significa "asiento", y en Sutras de Patanjali se refiere a la posición de sentado utilizado para la meditación.
4. Pranayama ("la suspensión de la respiración"): Prana, el aliento, "ayama", para frenar o parar. También se interpreta como el control de la fuerza de la vida. Los ejercicios de respiración consiste en "rechaka (exhalación), 'puraka (inhalación) y' kumbhaka (retención de la respiración).
5. Pratyahara ("abstracción"): la retirada de los órganos de los sentidos de los objetos externos.
6. Dharana ("concentración"): fijar la atención en un solo objeto.
7. Dhyana (la "meditación"): intensa contemplación de la naturaleza del objeto de meditación.
8. Samadhi ("liberación"): la fusión de la conciencia con el objeto de la meditación, la unidad con el Spreme. Samadhi es de dos tipos:
(A) Samprajnata samadhi es decir, consciente de samadhi. La mente sigue concentrada (ekågra) en el objeto de la meditación, por lo tanto, la conciencia del objeto de la meditación persiste.
Los pasos graduales en este tipo de samadhi son los siguientes:
i) Savitarka: la citta (mente) se concentra en un objeto bruto de la meditación como una llama de una lámpara, la punta de la nariz, o la imagen de una deidad.
ii) Savichara: citta se concentra en un objeto de meditación sutil, como el tanmatras.
iii) Sananda: citta se concentra en un objeto aún más sutiles de la meditación, como los sentidos.
iv) Sasmita: citta se concentra en el ego-sustancia con la que generalmente es el mismo identificado.
(B) Asamprajnata samadhi es decir, supra-consciente samadhi. La citta y el objeto de meditación se funden. La conciencia del objeto de la meditación se trasciende. Todas las modificaciones mentales se comprueban (niruddha), aunque las impresiones latentes puede continuar.
Práctica combinada simultánea de dharana, dhyana y samadhi se conoce como samyama y se considera una herramienta para lograr diferentes perfecciones, o siddhis. Pero siddhis no son más que distracciones de kaivalaya y deben ser desalentados. Siddhis no son más que maya. El propósito de usar el samadhi no es ganar, sino para conseguir siddhis kaivalya es decir, el logro de la libertad de los ciclos de nacimiento y la muerte y la unión con el Supremo.
Ahora me voy a dar una breve reseña de "Yoga Sutra" del texto sagrado compuesto por el gran sabio Patanjali alrededor del año 200 aC Raja Yoga como se entiende hoy en día se basa únicamente en este texto.
Este capítulo tiene la intención de dar a todos una idea general acerca de Hatha Yoga, su significado, sus etapas y su relación con Raj Yoga. Esto está escrito sobre la base del libro "Hatha Yoga Pradipika" de Yogi Svatmarama y mis lecciones prácticas sobre asans, mudras y pranayamas (sólo por motivos de salud) a partir de finales de Yogacharya Ghosh Vishnu Charan, Yogacharya finales de Sarkar Nirad, Yogacharya finales de Das Nimani ( Iron Man), Vishwasree finales Roy Manotosh (Mr. Universo) y mi hermano mayor, Sri Manik Lal Basu (Sr. Bengala). Este artículo simplemente dar una idea general teórica sobre Hatah yoga y no tiene valor para alguien que se toma en serio la práctica de Hatha Yoga. Es para buscar un Sat-Gurú para tal fin.
Aquellos que quieran practicar asans, mudras y pranayamas para la salud y con fines curativos, mi sugerencia es que se debe contactar a cualquier profesor competente en los gimnasios. Para pranayamas y mudras que es mejor tomar un poco de dificultad y visitar el Ashram de Yogi Patanjali Ramdeva cerca de Haridwar, India. Desde mi amarga experiencia durante mi vida de estudiante, yo te aviso que no intente por su cuenta sin consultar a un profesor experto.
En este libro he mencionado, pero no han explicado algunos términos como Kunadalini, Samadhi, Raj Yoga, Nadis, etc Susumna Para un conocimiento detallado de estos términos por favor, consulte mis libros "Raj Yoga" y "Karma Yoga", todos publicados por Smashwaords (e-book) y están disponibles gratuitamente en línea.
Significado
Hatha yoga se centra en "shatkarma", es decir, la purificación del cuerpo físico, que conduce a la purificación de la mente ("ha"), y "prana" o energía vital (tha).
Origen e Historia
Se nos informa sobre los principios básicos de Hatha Yoga desde el "Hatha Yoga Pradipika", compuesto por Yogi Svatmarama durante el siglo 15 dC Sin embargo, menciona que este yoga fue concebido originalmente por Adinatha (Shiva) y de él pasó a través de generaciones de Yoguis . Excepto el Señor Shiva, todos los yoguis que se menciona en el texto eran personas reales, pero no antes de Yogi Svatmarama escribió ningún tratado completo sobre el tema.
Citando el texto:
1.4: Matsyendra, Goraksa, etc, sabía Hatha Vidya, y por su favor Yogi Swatmarama también lo aprendí de ellos.
1.5: Los Siddhas siguientes (amos) se dice que han existido en el pasado: - Sri Adinatha (Siva), Matsyendra, Natha, Sabar, Anand, Bhairava, Chaurangi, Natha Mina, Goraksanatha, Virupaksha, Bilesaya.
1.6: Manthana, Bhairava, Buda Siddhi, Kanthadi, Karantaka, Surananda, Siddhipada, Charapati.
1.7: Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha, Kaká Chandiswara.
1.8: Allama, Prabhudeva, Ghoda, Choli, Tintini, Bhanuki, Nardeva, Khanda Kápálika, etc
1.9: Estos Mahasiddhas (grandes maestros), rompiendo el cetro de la muerte, está en roaming en el universo.
Objetivos
En cuanto a los objetivos de Hatha Yoga opina el autor:
1.1: Tratamiento de Adinatha (Siva), quien expuso el conocimiento de Hatha Yoga, que al igual que una escalera que lleva al aspirante a la yoga de alto pináculo Raja.
1.2: Yogui Swatmarama, después de saludar a su gurú Srinatha explica el Hatha Yoga para la consecución de Raja Yoga.
1.3: Debido a la oscuridad que surgen de la multiplicidad de opiniones de la gente es incapaz de conocer el Raja Yoga. Swatmarama compasivo compone el Hatha Yoga Pradipika como una antorcha para disiparlo.
Condiciones de la práctica
i) Hatha Yoga debe ser practicado en secreto:
1.11: Un yogui deseosos de éxito debe tener el conocimiento de Hatha Yoga en secreto, porque se convierte en potente por ocultar, e impotente por la exposición.
ii) Se debe practicar en un cuarto pequeño secreto bajo la estricta guía de un gurú:
1.12: El yogui debe practicar Yoga Hatha en una habitación pequeña, situada en un lugar solitario, siendo 4 codos cuadrados, y libre de piedras, fuego, agua, alteraciones de todo tipo, y en un país donde la justicia se administra adecuadamente, donde el bien la gente vive, y los alimentos se pueden obtener con facilidad y abundancia.
1.13: La habitación debe tener una pequeña puerta, estar libres de agujeros, huecos, ni demasiado alto ni demasiado bajo, bien cubiertas con estiércol de vaca y libres de polvo, la suciedad y los insectos. En su parte exterior debe ser glorietas, plataforma elevada (chabootrâ), un pozo, y un compuesto. Estas características de un espacio para los yoguis de Hatha han sido descritos por los adeptos a la práctica de Hatha.
1.14: Después de haber sentado en una habitación y libre de todas las ansiedades, se debe practicar Yoga, según las instrucciones de su gurú.
Condiciones para el éxito
Las condiciones que llevan al fracaso y el éxito de la Hatha Yogui:
1.15: El yoga es destruido por los siguientes seis causas: - comer en exceso, el esfuerzo, la locuacidad, la adhesión a las reglas, es decir, un baño frío de la mañana, comer en la noche, o el consumo de frutas sólo, la compañía de los hombres, y la inestabilidad.
1.16: Los siguientes seis traer el éxito rápido: - Valor, audacia, perseverancia, conocimiento discriminativo, la fe, la indiferencia de la compañía.
Diez reglas de conducta
1.17: Las diez reglas de conducta son: ahimsa (no dañar), la verdad, no robar, continencia, el perdón, la paciencia, la compasión, la mansedumbre, la dieta ahorradores, y la limpieza.
Diez Niyamas
1.18: Los diez niyamas mencionado por los competentes en el conocimiento del yoga son: Tapa, la paciencia, la fe en Dios, la caridad, la adoración de Dios, escuchando los discursos sobre los principios de la religión, la vergüenza, el intelecto, Tapa y Yajna.
Etapas del Hatha Yoga
Etapa 1: Las asanas (posturas): Un gran número de asans se han descrito en el capítulo -1 del texto. Aquí sólo mencionar los nombres de las asanas en orden alfabético. Estas posturas hacen que las glándulas, sistema nervioso, la circulación sanguínea, el sistema respiratorio, sistema digestivo, sistema excretor, el sistema muscular y todos los órganos del cuerpo a funcionar perfectamente. La mayoría de las deficiencias (excepto los genéticos) de los órganos y funciones fisiológicas y bioquímicas del cuerpo son eliminadas por estos asanas. Así que muchas de las asanas puede ser practicado sólo por motivos de salud sin ningún tipo de metas más altas yoga.
[Advertencia: Descripción e imágenes de estos asans están disponibles gratuitamente en Internet. Pero si quieres practicar asans incluso con fines de salud por sí solo, ir a un gimnasio y consultar a los expertos. No trate de ellos por su cuenta. Incluso la práctica de asanas simples sin consultar a un maestro puede conducir a consecuencias desastrosas, por ejemplo un asana simples como sarbangasana puede ser perjudicial para una persona con presión arterial alta o problemas en los ojos, para que una persona con problemas crónicos de espalda disentérica cualquier asana de flexión (por ejemplo, bhujangasana) puede ser desastroso].
Lista de las asanas (la lista no es exhaustiva y muchas de las asanas se mencionan a continuación son la improvisación en la asans original prescrita en el texto)
A: Adho Mukha Svanasana; Adho Mukha Vrikshasana; Akarna Dhanurasana; Anantasana; Ardha Candrasana; Ardha Matsyendrasana; Ardha Navasana.
B: Baddha Konasana; Bakasana; Balasana; Bhekasana; Bharadvajasana; Bhujangasana; Bhujapidasana.
CD: Chakra; Caturanga Dandasana; Dandasana; Dhanurasana; Dwipada sirsasana.
Por ejemplo: Eka Pada Rajakapotasana; Ekapadaprasarana-sarvangatulasana, Eka Pada Sirsasana; Garbhasana; Garudasana; Gomukhasana; Guptasana.
HJKL: Halasana; Hanumanasana; Jatharaparivartanasana; Janusirsasana; Kakasana; Kapotasana; Karnapidasana; Krauncasana; Kukkutasana; Kurmasana; Lolasana.
MN: Makarasana; Muktahastasirsasana; Mandalasana; Matsyasana; Matsyendrasana; Mayurasana; Mritasana Muk-tasana; Natarajasana; Niralambasarvangasana.
PR: Padahastasana; Padmasana; Paripurnanavasana; Parivrittaparsvakonasana; Parivrittatrikonasana;
Paryankasana; Pasasana; Paschimottånåsana; Paccimasana; Prasaritapadottanasana; Rajakapotasana.
S: Salabhasana; Samakonasana; Sarvangasana; Shavasana; Sarvasana; Setubandhasarvangasana; Sethubandasana; Siddhasana; Simhasana; Sirsasana; Sukhasana; Suptabaddhakonasana; Suptakonasana; Suptapadangusthasana; Suptavirasana; Suptavajrasana; Svastikasana.
T: Tadasana; Tittibhasana; Trikonasana; Tulasana.
U: Uddiyanabandha; Upavistakonasana; Urdhvadhanurasana; Urdhvamukhasvanasana; Urdhvadandasana; Usthasana; Uttanakurmasana; Utkatasana; Uttanasana; Utthitahastapadangusyhasana; Utthitaparsvakonasana; Utthitatrikonasana.
V: Vasisyhasana; Vatayanasana; Viparitakarani; Vajrasana; Virasana; Virabhadrasana; Vrikshasana; Vriscikasana.
Etapa 2: Pranayama (control de la respiración): Pranayamas se detallan en el capítulo 2 del texto. El proceso consta de tres partes:
Rechaka: exhalación
Puraka: Inhalación
Kumbhaka: retención de la respiración
El texto menciona ocho tipos de kumbhakas:
2.44: kumbhakas son de ocho tipos, a saber, Surya Bhedan, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastrika, Bhramari, Murchha y Plavini..
Puede que sea necesario para que una persona limpia su sistema de impurezas antes de comenzar pranayama. Para ello, el txt sugiere seis métodos:
2.21. Si hay exceso de grasa o flema en el cuerpo, los seis tipos de kriyas (derechos) se debe realizar en primer lugar. Pero otros, no sufren por el exceso de estos, no deben llevarlas a cabo.
2.22. Los seis tipos de funciones son: Dhauti, Basti, Neti, Trataka, Nauti y Bhati kapala. Éstos se llaman las seis acciones.
2.23. Estos seis tipos de acciones que limpian el cuerpo debe mantenerse en secreto. Que producen los atributos extraordinarios y se llevan a cabo con seriedad por los mejores yoguis.
Los métodos se describen a continuación (Advertencia: No trate de ellos por su cuenta)
Dhauti: 2.24: Una tira de tela, de aproximadamente 3 pulgadas de ancho y 15 codos, se empuja hacia adentro (se traga), cuando se humedece con agua tibia, a través del paso mostrado por el gurú, y se lleva a cabo de nuevo. Esto se llama Karma Dhauti.
2.25: No hay duda, tos, asma, agrandamiento del bazo, la lepra, y 20 tipos de enfermedades nacidas de la flema, desaparecen por la práctica de Karma Dhauti.
Basti: 2,26: Eyacular en el agua profunda del ombligo, y intoducing de seis pulgadas de largo, suave pieza de 1 / 2 de un tubo de diámetro, abierto en ambos extremos, la mitad dentro del ano, sino que (el ano) debe ser elaborado (contratado) y luego expulsado. Este lavado se llama Karma Basti.
2.27: En la práctica de este Karma Basti, cólicos, agrandamiento del bazo, y la hidropesía, derivados de los desórdenes de Vata (aire), pitta (bilis) y kapha (flema), son curados.
2.28: Con la práctica de Basti con el agua, los dhatus, Indriyas y la mente en calma convertido. Da brillo y el tono para el cuerpo y aumenta el apetito. Todos los trastornos desaparecen.
Neti: 2.29: Un cable de hilos y cerca de seis pulgadas de largo, se debe pasar a través del paso de la nariz y al final sale en la boca. Esto se llama por los adeptos del Karma Neti.
2.30: El Neti es el más limpio del cerebro y el dador de la visión divina. Pronto se destruye todas las enfermedades de las regiones cervical y escapular.
Trataka: 2,31: Estar tranquilo, uno debe mirar fijamente una pequeña marca, hasta que los ojos se llenan de lágrimas. Esto se llama Trataka por acharyas.
2.32: Trataka destruye las enfermedades de los ojos y elimina la pereza, etc debe mantenerse en secreto con mucho cuidado, como una caja de joyas.
Nauli: 2,33: Sentado en los dedos del pie con los talones por encima del suelo, y las palmas apoyadas en el suelo, y en esta postura se inclinó el vientre se mueve por la fuerza de izquierda a derecha, al igual que en el vómito. Esto se llama por los adeptos del Karma Nauli.
2.34: Se elimina la dispepsia, aumenta el apetito y la digestión, y es como la diosa de la creación, y hace que toda la felicidad. Se seca todos los trastornos. Este es un excelente ejercicio de Hatha Yoga.
Kapala Bhati: 2,35: Cuando la inhalación y exhalación se realizan muy rápidamente, como un fuelle de un herrero, se seca todos los trastornos por el exceso de flema, y se conoce como kapala Bhati.
2.36: Cuando pranayama se realiza después de deshacerse de la obesidad nace de los defectos de la flema, por el desempeño de las seis funciones, fácilmente lleva al éxito.
2.37: Algunos acharyas (maestros) no defienden ninguna otra práctica, siendo de la opinión de que todas las impurezas se han secado por la práctica del Pranayama.
Además de lo anterior los seis métodos, el texto menciona a otro saber, los métodos. Gija Karani.
Gija Karani: 2,38. Al llevar la Vayu Apana hasta la garganta, la comida, etc, en el estómago se vomitó, Poco a poco, el sistema de Nadis (Sankhini) es conocida. Esto se llama en Hatha Gaja Karani.
2.39. Brahna Devas y otros se dedicaban siempre en el ejercicio de Pranayama, y, por medio de ella, se deshizo del miedo a la muerte. Por lo tanto, uno debe practicar pranayama con regularidad.
2.40. Siempre y cuando la respiración se contuvo en el cuerpo, siempre y cuando la mente está tranquila, y siempre y cuando la mirada se fija entre las cejas, no hay temor de la muerte.
2.41. Cuando el sistema de Nadis queda claro de las impurezas de controlar adecuadamente el prana, el aire, atravesando la entrada de la Susumna, entra fácilmente.
Pranayamas son de 4 tipos: Puraka, Rechaka, Sahita (con puraka y rechaka) Kumbhaka y Kevala (sólo) Kumbhaka:
2.71: Teniendo en cuenta Puraka (relleno), Rechaka (expulsar) y Kumhaka (confinamiento), Pranayama es de tres clases, pero teniendo en cuenta que acompañado de Puraka y Rechaka, y sin estos, es de dos clases solamente, es decir, Sahita (con) y Kevala (solo).
2.72: El ejercicio de Sahita debe ser continuado hasta que el éxito en Kevala se gana. Este último es simplemente limitando el aire con facilidad, sin Rechaka y Puraka.
2.73: En la práctica de Pranayama Kevala cuando puede llevarse a cabo con éxito sin Rechaka y Puraka, entonces se llama Kevala Kumbhaka.
2.74: No hay nada en los tres mundos que pueden ser difíciles de obtener para él que es capaz de mantener el aire confinado de acuerdo con el placer, por medio de Kevala Kumbhaka.
Etapa 3 Samadhi: Capítulo 4 del texto describe detalladamente los métodos para adquirir el Raj Yoga Samadhi. Los procesos para alcanzar el Samadhi tal como se describe en el texto son: Sambhabi Mudra; Unmani Mudra; Taraka Mudra y Midra Khechari.
No es necesario describir estos métodos, ya que son comprensibles para aquellos que solo la práctica de Hatha Yoga en un gurú.
Los cuatro estados de Samadhi son los siguientes:
4.68: En todos los Yogas, hay cuatro estados: (1) arambha o preliminar, (2) Ghata, o el estado de un frasco, (3) Parichaya (conocido), (4) nispatti (consumado).
Los principios básicos del Karma Yoga son:
Servicio desinteresado y acción independiente sin el deseo de los frutos del trabajo.
De acuerdo al Sutra del Samkhya Kapil Muni, hay tres etapas en nuestra actitud:
Tamásica: La inactividad y la ociosidad, la fantasía, la obsesión con los rituales.
Rajásicos: Actividad con el interés propio y el apego (deseo y la ansiedad sobre frutos del trabajo).
Sátvica: Un egoísta-Actividad Independiente.
El camino de la transición: La inactividad y la fantasía - el trabajo con el apego egoísta - el trabajo egoísta con la separación - no-egoísta trabajar con desapego.
En principio, breve de un yogui Karma es la siguiente:
"Karmsanyebadhikaraste ma faleshu kadachana
Ma karmafalaheturbhuma te sangohstvikarmani"
("Usted tiene control sobre el cumplimiento del deber respectivos sólo, pero no el control o reclamación sobre los resultados de los frutos del trabajo no debe ser su motivo, y nunca debe estar inactivo." - Gita, capítulo 2, verso-47)
Mi experiencia personal
Desde muy niño me aprendí de mi hermano mayor (un renombrado fisicoculturista) 108 asans y mudras innumerables y pranayamas. Yo, sin embargo, se practica regularmente (y todavía lo hacen) sólo seis asans esenciales, cinco pranayamas simples y Mahamudra.
En la vida universitaria me sentí una intensa curiosidad sobre el Yoga y el Tantra y, afortunadamente, entró en contacto con un piadoso y logra tántrico. A él elaboró para mí los aspectos teóricos de diversos tipos de Yoga y el Tantra. Luego dijo que el Karma Yoga y Yoga Jnan sólo sería el más apropiado para mí y debe comenzar con la primera.
Aunque pedí que me enseñara el Karma Yoga se negó, alegando que tenía por delante el examen y me dijo que mejor debería ponerse a mis estudios. Entonces me preguntó,
"¿Cómo es tu preparación?"
Le respondí, "Bueno, en general, pero."
"Pero, ¿qué?"
"Me siento la tensión y las preocupaciones."
"¿Por qué?"
"Si no lo hacen así."
"Pero puedes hacer nada por preocuparse por todo esto. Cualquier cosa puede suceder indeseables: las preguntas pueden ser difíciles, puede ponerse nervioso y olvidar todo lo que en la sala de examen, puede haber problemas para los estudiantes en la sala, a causa de atascos de tráfico o problemas políticos que no pueden llegar a la sala en el tiempo, es posible que ser atacado con el derecho de la enfermedad aguda antes del examen. Pero todos estos son fuera de su control. Lo que puede hacer es simplemente para preparar de la mejor manera posible. Deje las otras cosas a Dios. No pierda el tiempo en preocuparse por las cosas que están fuera de su control".
Luego sonrió y dijo: "Ahora he enseñado los principios básicos del Karma Yoga. Si usted trata de ser libre de preocupaciones sobre los resultados pronto se sentiría necesidad de dedicar su energía para el beneficio de los demás. Así que la segunda transición sería automática - del trabajo egoísta separado a independiente sin egoísmo trabajo. No tengo nada más que enseñarte. Llegar a sus estudios. Se podría aprender el resto por la lectura de libros y emulando a las personas sabias."
Una historia
Cierto rey utiliza para solicitar información de todos los Sannyasins que llegó a su país, "¿Qué es el hombre más grande - el que da el mundo y se convierte en un sannyasin, o el que vive en el mundo y ejerce sus funciones como jefe de familia? " Muchos sabios trataron de resolver el problema. Algunos afirmaron que el Sannyasin era el mayor, en la que el rey exigió que se debe probar su afirmación. Cuando no pudieron, les ordenó que se casan y se convierten en cabezas de familia. Entonces los demás, dijo: "El padre de familia que ejerce sus funciones es el hombre más grande". De ellos, también el rey exigió pruebas. Cuando no podían darles, les hizo también establecerse como cabezas de familia.
Por fin llegó un joven sannyasin, y el rey le preguntó de manera similar a él también. Él respondió: "Cada uno, oh rey, es igualmente grande en su lugar." "Prueba esto a mí", preguntó el rey. "Voy a demostrar a usted", dijo el Sannyasin, "pero primero tiene que venir a vivir como lo hago yo por unos días, para que pueda ser capaz de demostrar a usted lo que digo." El rey aceptó y siguió el Sannyasin de su propio territorio y pasa a través de muchos otros países, hasta que llegaron a un gran reino. En la capital de ese reino una gran ceremonia que estaba pasando. El rey y el sannyasin oyó el ruido de los tambores y la música, y escuchó también los pregoneros, las personas se habían reunido en las calles en traje de gala, y un gran anuncio que se hizo. El rey y el sannyasin se quedó allí para ver lo que estaba pasando. El pregonero proclamaba en voz alta que la princesa, hija del rey de ese país, estaba a punto de elegir marido de entre los reunidos ante ella.
Era una vieja costumbre en la India para las princesas de elegir marido de esta manera. Cada princesa tenía ciertas ideas de la clase de hombre que quería un marido. Algunos tienen el hombre más guapo, otros sólo los más sabios, otros de nuevo el más rico, y así sucesivamente. Todos los príncipes de la vecindad se ponen sus trajes más valientes y se presentaron ante ella. A veces, ellos también tenían sus propios pregoneros para enumerar sus ventajas y las razones por las que esperan que la princesa a elegir. La princesa fue tomada alrededor de un trono, en la matriz de mayor esplendor, y miró y oído hablar de ellos. Si no estaba contento con lo que vio y oyó, le dijo a su portadores, "Move On", y el aviso no fue tomada de los pretendientes rechazados. Sin embargo, si la princesa se mostró satisfecho con cualquiera de ellos, arrojó una guirnalda de flores sobre él y se convirtió en su marido.
La princesa del país de que nuestro rey y el sannyasin había llegado era que una de estas ceremonias interesante. Ella era la princesa más bella del mundo, y el marido de la princesa sería soberano del reino después de la muerte de su padre. La idea de esta princesa se casaría con el hombre más guapo, pero no pudo encontrar el más adecuado a su favor. En varias ocasiones estas reuniones han tenido lugar, pero la princesa no podía elegir un marido. Esta reunión fue la más espléndida de todas, más gente que nunca había salido. La princesa llegó en un trono, y los portadores se la llevó de un lugar a otro. Ella no parecía importarle a nadie, y cada uno se decepcionó de que esta reunión también iba a ser un fracaso. En ese momento llegó un hombre joven, un sannyasin, hermoso como si el sol hubiera bajado a la tierra, y se detuvo en una esquina de la asamblea, viendo lo que estaba pasando. El trono de la princesa se acercó a él, y tan pronto como vio a la hermosa Sannyasin, se detuvo y lanzó la guirnalda sobre él. El joven sannyasin se apoderó de la corona y la lanzó fuera, exclamando: "¿Qué tontería es esta? Soy un sannyasin. ¿Qué es el matrimonio para mí?" El rey de ese país pensó que quizás este hombre era pobre y por lo tanto no se atrevía a casarse con la princesa, y le dijo: "Con mi hija va la mitad de mi reino ahora, y todo el reino después de mi muerte!" y puso la guirnalda de nuevo en el Sannyasin. El joven se quitó una vez más, diciendo: "¡Tonterías! No me quiero casar", y se alejó rápidamente de la asamblea.
Ahora, la princesa había caído tanto en el amor con este joven que ella dijo, "tengo que casarme con este hombre o si no me muero", y se iba tras él para traerlo de vuelta. Entonces nuestro Sannyasin otros, que había traído al rey allí, le dijo: "Rey, vamos a seguir esta pareja", por lo que fueron tras ellos, pero a una buena distancia. El joven sannyasin que se había negado a casarse con la princesa salió en el país por varias millas. Cuando llegó a un bosque y entró en ella, la princesa le siguieron, y los otros dos los siguieron. Ahora bien, este joven sannyasin conocía bien ese bosque y conocía todos los intrincados caminos de la misma. De pronto pasó a uno de ellos y desapareció, y la princesa no podía descubrir. Después de intentar durante mucho tiempo para encontrarlo se sentó bajo un árbol y comenzó a llorar, porque ella no sabía el camino de salida. A continuación, nuestro rey y el sannyasin otros se le acercó y le dijo: "No llores, que te mostrará el camino para salir de este bosque, pero es demasiado oscuro para nosotros encontrar ahora aquí es un árbol grande,. Permítanos resto por debajo, y en la mañana vamos a ir temprano y te mostrará el camino."
Ahora, un pequeño pájaro y su esposa y sus tres hijos pequeños que vivían en los árboles, en un nido. Este pequeño pájaro miró hacia abajo y vio a las tres personas bajo el árbol y dijo a su esposa: "Querida, ¿qué haremos? Aquí hay algunos invitados en la casa, y es invierno, y no tenemos el fuego". Así que se fue volando y tiene un poco de la quema de leña en su pico y lo dejó caer antes de los huéspedes, a los que añadieron combustible e hizo un fuego ardiente. Sin embargo, el pajarito no estaba satisfecho. Dijo que una vez más a su esposa, "Querida, ¿qué haremos No hay nada que dar a estas personas para comer, y tienen hambre Somos dueños de casa;?. Es nuestro deber de alimentar a todo el que llega a la casa yo. debe hacer lo que pueda, les daré mi cuerpo. " Así que se metió en el medio del fuego y pereció. Los invitados lo vio caer y trató de salvarlo, pero era demasiado rápido para ellos.
La esposa del pajarito vio lo que su esposo lo hizo, y ella dijo: "Aquí hay tres personas y sólo una pequeña ave para darles de comer, no es suficiente,. Que es mi deber como no una esposa para que los esfuerzos de mi marido en vano , vamos a tener mi cuerpo también ". Luego cayó en el fuego y se quemó hasta la muerte.
Entonces el bebé de aves tres, cuando vieron lo que se hizo y que todavía no había suficiente comida para los tres invitados, dijo: "Nuestros padres han hecho todo lo posible y aún no es suficiente. Es nuestro deber llevar a cabo el trabajo de nuestros padres, que nuestros cuerpos van demasiado ". Y todos ellos bajó corriendo al fuego también.
Asombrado por lo que vieron, las tres personas que no podían, por supuesto, comer a estas aves. Pasaron la noche sin comer, y por la mañana el rey y el sannyasin mostró a la princesa el camino, y ella volvió a su padre.
Entonces, el sannyasin dijo al rey: "Rey, que ha visto que cada uno es grande en su propio lugar. Si usted quiere vivir en el mundo, vivir como los pájaros, preparado en cualquier momento para sacrificarse por los demás. Si desea renunciar al mundo, ser como ese joven a quien la mujer más bella y el reino no eran nada si quieres ser un cabeza de familia, mantener su vida en sacrificio por el bienestar de los demás,. y si usted elige la vida de renuncia , ni siquiera mirar a la belleza y el dinero y el poder. Cada uno es grande en su propio lugar, pero el deber de uno no es el deber del otro."
Bhakti Yoga es el más alto grado de espiritualidad. Bhakti o devoción verdadera florece sólo después de que se alcanza la sabiduría. Cualquier otra Yoga en su etapa más alta conduce a la sabiduría que genera la verdadera fe y devoción desinteresada pura (para-bhakti) de la Corte Suprema.
Bhakti, en el verdadero sentido, significa la saturación de la mente con la devoción y el amor a Dios, entregando todo lo demás a los pies de Dios y la disolución de los "aham" (ego, es decir, la existencia como un individuo específico). A diferencia de bhakti amor mundano no es emotividad instintiva ciegos o arrebato de pasión. A cita de "Bhakti Yoga" de Swami Shivanada: [http://www.dlshq.org/teachings/bhaktiyoga.htm]
"Sería un grave error si se tiene en cuenta Bhakti como una mera fase de la emotividad, mientras que en realidad es una disciplina completa y la formación de la voluntad y la mente, un medio seguro para la comprensión intuitiva de Dios Todopoderoso a través de un intenso amor y afecto por él."
Voy a explicar por qué bhakti sin degenera en la búsqueda de la sabiduría propia rajásicos (Sakama bhakti) o estrechez de miras tamásica ritualismo, la idolatría y la comunidad.
En primer lugar voy a delinear los distintos aspectos del Bhakti Yoga como se explica en los textos sagrados hindúes como el Bhagavata Purana, Gita y Vishnu Purana. Hay varias formas de culto bhakti como Saivismo, Vaisnavismo, Sakta de culto, el culto sufí, etc la idea básica y el objetivo de todos son los mismos, es decir para lograr la unión con el Supremo. Así que no es necesario entrar en el detalle de los rituales de todas las formas de bhakti-culto.
Bhavas en el Bhakti
El verdadero devoto puede aceptar la adoración de Dios en diversas formas de vinculación emocional. Estos son llamados "Bhavas. De acuerdo con los textos religiosos hindúes y hay cinco Bhavas: Shanta, Dasya, Sakhya, Batsalya y Madhura.
Shanta: este Bhava significa la devoción a Dios con una mente apacible y tranquila. El devoto está libre de la explosión de emoción. Esta serenidad de la adoración sólo es posible en el más alto nivel de logro de yoga. De acuerdo con la gran epopeya india Mahabharata, Bhishma era un adorador Shanta. Él, de hecho, nació con la sabiduría (por la leyenda de Bhishma véase mi libro "Mahabharata, la gran epopeya india: ideas económicas y políticas", señala, Smashword gratis e-Book).
Dasya: Esta forma implica la devoción a Dios como su siervo. En la gran epopeya india del Ramayana, Hanuman (Bajrangbali / Paban-Nandan) era un devoto de Rama dasa, la encarnación de Vishnu el dios supremo. Hanuman nació con la sabiduría. En árabe, Muhammad significa siervo. Hazrat Muhammad había alcanzado la sabiduría de la edad de cuarenta años después de llevar una vida piadosa de largo y se convirtió en un devoto independiente y desinteresado de Dios, el Dios Supremo.
Sakhya: En esta forma de devoción, el devoto adora a Dios como su amigo. Arjuna en el Mahabharata era un adorador del Señor Krishna en esta forma. Arjuna no era una persona común y corriente. Él era un guerrero comprometido y ha sido confiada por Dios con la tarea de erradicar las fuerzas del mal por su destreza de tiro con arco. Al comienzo de la gran guerra del Mahabharata, se enteró de los Evangelios de la sabiduría (Gita) de la boca del Señor Krishna y ganado sabiduría.
Vatsalya: En este Bhava, el devoto adora a Dios como su hijo con todo el amor maternal y el afecto. Yosoda, la madre adoptiva del Señor Krishna, habían adorado a Dios en esta forma. Yashoda, también, no era una mujer común y corriente. Ella nació con el poder divino para que aparezca a Krishna como su madre Devaki estaba en la prisión de su hermano Kangsa demonio.
Madhura: Para adorar a Dios a través del amor. Aquí el devoto considera a Dios como su amante y se entrega a sí misma a Dios. Recuerde que este amor no es normal el sexo-amor. Esto es amor trascendental y no es comprensible por los seres humanos ordinarios. En esta forma de devoción ni siquiera un devoto hombre se convierte en una mujer y le ofrece su amor a Dios. Radha, la amada de Krishna, es el mejor ejemplo de un devoto. Radha, de hecho, se considera que es una encarnación de la diosa Lakshmi y ella no es más que una figura legendaria. De seres humanos reales, ejemplos de tales devotos son Chaitanyadev, Jaydev y Mirabai. Todos ellos habían adquirido la verdadera sabiduría para convertirse en devoto de la forma Madhura. Jesucristo fue la creación directa de Dios, y él nació sabio. Su Evangelio en la Santa Biblia propagar esta forma de adoración.
Las formas de Bhakti
Según Bhakti hindú textos religiosos puede asumir seis formas, a saber. Sravana (audiencia de lilas de Dios), kirtana (canto de sus glorias), Smarana (recuerdo de su nombre y su presencia), Padasevana (servicio de sus pies), Archana (adoración de Dios) y Vandana (postración a Dios).
Los significados de estas seis formas se describen a continuación.
Sravana: El término significa escuchar a la grandeza de Dios y sus maravillosas manifestaciones. En el sentido más amplio que también incluye la lectura de libros y ver películas, describiendo las glorias de Dios. De hecho, las películas tienen el efecto más potente en la mente a este respecto. En los últimos tiempos grandes series de televisión como Ramayana, Mahabharata, Om Namah Shivaya, Jai Hanuman, etc han jugado papel importante en la inspiración de los devotos.
Lectura continua de y escuchar a los evangelios del Corán ayuda a un musulmán común para convertirse en un verdadero devoto y desinteresado de Dios.
De hecho, esta es la mejor forma para una persona común. Contacto continuo con las glorias de Dios gradualmente infunde la mente con mayor sentimientos y los deseos mundanos parecen sin importancia y la mente poco a poco se libera de los vicios como la codicia, la lujuria, el odio, los celos, el orgullo, el egoísmo, etc Además, la probabilidad de rajásicos y tamásica La degeneración es lo menos en esta forma de devoción.
Kirtana: Este es el método de difusión de las glorias de Dios a través de canciones, danzas y percusiones. kirtana se canta en diferentes ragas que tienen un impacto poderoso en la purificación de la mente. Es la experiencia de la mayoría de las personas que la poesía es de mayor impacto en la mente de que la prosa y la canción es más poderosa que la prosa y la poesía. Por lo tanto, la gente está más profundamente afectada si las glorias de Dios se cantan a cabo. Kirtana es la parte esencial de la religión sij.
Smarana: Esta es una forma superior de adoración cuando la mente del devoto está saturado de sentimientos divinos y siempre recuerda a Dios y Su gloria. Esto es, de hecho, la mediación continua de Dios.
Padasevana: Esto significa servir los pies de Dios. Esta forma, sin embargo, no es posible para los seres humanos mortales, ya que nunca tendría la oportunidad de acercarse a los pies de Dios que es invisible para el ser humano. En la mitología hindú, la diosa Parvati y adora Lashmi respectivamente Señor Shiva y Vishnu Señor en esta forma de adoración.
Una alternativa es la de adorar a los pies de los ídolos, pero esto en ocasiones puede degenerar en idolatría. En el sentido más amplio, el devoto puede considerar que el universo entero se escondió Señor y servir a los seres humanos y otros seres vivos teniendo en cuenta que esto es padasevana del Señor.
Archana: Esta es la forma común de culto o puza, que se puede hacer ante un ídolo, o un símbolo como el Lingam, Salgram-shila etc Culto de esta forma también se puede hacer mentalmente, en ausencia de cualquier símbolo o imagen de Dios . Esta forma de vez en cuando degenera en ritualismo mecánico y la idolatría.
Vandana: En este tipo de devoción, el devoto reza a Dios por postrarse ante el ídolo o un símbolo de Dios. Esta condición de postración a veces se llama sastanga (sa + astanga: 'sa' significa con, 'astanga "significa ocho miembros) pranam como ocho miembros tocan el suelo, mientras que postrarse.
Bhakti Sin Sabiduría
Bhakti para la gente común sin resortes verdadera sabiduría del temor o el deseo y en la mayoría de los casos degenera en deseos rajásica o tamásica ritualismo, los cultos esotéricos, la idolatría, la fantasía y la explosión de pasiones más bajas reprimido. La mayoría de nosotros somos ignorantes (nuestro conocimiento de los libros, instituciones de enseñanza general y profesional de las obras no son el verdadero conocimiento). Somos esclavos de los seis vicios básicos (la lujuria, la ira, la codicia, el orgullo, la obsesión y los celos), y esto ripus (vicios básicos) nos obligan a convertir todo lo posible para facilitar su manifestación. Bhakti para la gente común no es una excepción. Se convierte en un vehículo de la ripus bajo la apariencia de adoración a Dios. La gente común ignorantes son de dos tipos: dominada por el modo de Rajasa y dominado por el modo tamásico. Bhakti se convierte en rajásicos para los primeros y tamásica para el segundo.
Degeneración rajásicos: Bhakti se convierte en un "Apara Bhakti", es decir medios para cumplir con una de la codicia. Se adora a Dios con toda la pompa con la expectativa de agradar a Él y, a cambio de su devoción y el culto devoto espera obtener las bendiciones de Dios en términos de ganancias materiales - la riqueza, el poder político, etc
Templos magníficos de las deidades se han levantado a favor de los dioses y obtener beneficios materiales a cambio.
Religiosa de negocios: la gente astuta engañar a ingenuos devotos sencilla para recoger la inmensa riqueza de las formas de las donaciones y pronamis con la falsa promesa de que a cambio de la deidad que satisfacer sus deseos materiales. De este modo, diversas organizaciones religiosas se han acumulado enorme riqueza. A veces los partidos políticos también se aprovechan de inocentes bhaktas para acumular poder político. Las comunidades religiosas dan el gurú seudo o líder religioso para acumular poder al hombre a ser utilizados para satisfacer sus deseos de riqueza, el poder político y el estatus social y luchar contra sus oponentes. De esta manera se genera el odio comunal.
A veces la gente inocente orar a Dios para la curación de una enfermedad o un buen rendimiento académico y puestos de trabajo para los niños.
Tamásica degeneración: la obsesión por oscuros rituales, idolatría, cuestionable cultos esotéricos, fantasías, la creación de la molestia social y la contaminación acústica a través de las fiestas religiosas y kirtanas usando el micrófono de alto volumen, obstruir el tráfico, etc
Con el progreso de las reglas sociales diferentes se han creado para mantener el orden social. Esto se ha traducido en la represión de muchas de nuestras pasiones y deseos que van en contra de las reglas de la sociedad moderna, ordenada. Religiosos bhakti se convierte en forma perversa para conseguir estos deseos subconscientes cumplido. Relatos eróticos e imágenes de las deidades son creados para satisfacer los deseos pervertidos. Rituales incestuosos se practican en secreto en nombre de la religión. Hay muchos libros sobre tales prácticas religiosas esotéricas incestuosa. La adicción a las bebidas alcohólicas y drogas nocivas se entregó a bajo la apariencia de culto bhakti. Bhakti se hace a veces los medios para cumplir inocentes deseos incumplidos. Muchas mujeres casadas sin hijos, culto 'Bala-Gopala (niño Krishna) en forma batsalya con la obsesión tamásica. Hay innumerables ejemplos de la degeneración como tamásica de bhakti falsa.
Culto tamásica de una deidad específica conduce al sectarismo religioso, convicción de que los devotos de la deidad es la mejor y genera odio hacia aquellos que adoran a otros dioses o en la práctica otras formas de religión.
Por lo tanto, bhakti, la más alta forma de práctica espiritual, puede ser peligroso para una persona ignorante. Bhakti verdadera sólo es posible para aquellos que han alcanzado la sabiduría. Raj Yoga, Yoga Gnan, Hatha Yoga, el Tantra y el plomo Karma Yoga de la sabiduría como en sus etapas más altas de rendimiento.
Caminos de Bhakti
Camino-1: A través de Tantra, Hatha Yoga y Raj Yogui adquiere la verdadera sabiduría. Se da cuenta de que los deseos mundanos no tienen sentido y su mente se libera de los vicios básicos. Sabiduría conduce a la verdadera fe en el Supremo y este sentimiento genera bhakti en el verdadero sentido del término.
Camino-2: Karma Yoga y Ciencia: asociación dedicada a experimentos científicos y aprender acerca de los descubrimientos científicos llevan a la fe y la devoción por el Supremo. No hay conflicto entre el espiritualismo y la ciencia. Para el espiritualista verdadero científico dedicado es simplemente descubrir las leyes creadas por Dios. Se puede descubrir, pero no puede crear leyes propias. Un verdadero científico continúa con su investigación simplemente por el deseo de adquirir conocimiento de las leyes de la naturaleza (las leyes de Dios para el espiritualista) sin ningún deseo de riqueza, buen trabajo o la fama. Él va descubriendo y se da cuenta de que deNature leyes son infinitas. Incluso si está vivo para miles de millones de años sería capaz de descubrir sólo una fracción insignificante de las leyes de la naturaleza.
Más descubre, más se pone desconcertados ante el misterio del universo. En última instancia se siente en su corazón la existencia de un poder desconocido que ha creado todas estas leyes infinito. Se siente en la raíz del poder de la existencia de la Corte Suprema. El gran científico Albert Einstein había adquirido la fe y la sabiduría a través de la investigación científica.
Leído ningún libro en la mecánica cuántica, la relatividad, la genética, la biología, la astronomía, la botánica, la química orgánica, etc que se asombraría al gran misterio de este universo y te darías cuenta de lo insignificante que somos los humanos. Innumerables planetas como la Tierra y comienza como nuestro sol se destruyen y se crean cada momento. Incluso el estudio devoto de la ciencia hace que nuestras mentes filosóficas y contrario a pequeñeces de la vida cotidiana. Los que se oponen a los deseos del crudo, la puerta de la verdadera sabiduría se abre para nosotros.
Así, la investigación científica verdadera, o estudio de la ciencia es otra forma de adquirir sabiduría. Pero el estudio de mecánica o de investigación científica con la mente estrecha y parroquial, nunca llevaría a tal sabiduría. Ni pseudo-espiritualismo, ni la falsa ciencia nos llevaría a ninguna parte.
Ningún organismo podría decir que el culto se originó el tantra. Al parecer, como un paralelo al culto de yoga, que contenía similares posturas y ejercicios de respiración fisiológica y también el objetivo final de la auto-realización y la unificación con la suprema era la misma. Pero difieren radicalmente en cuanto al enfoque hacia nuestros deseos, emociones y pasiones, especialmente las relativas a la alimentación y los hábitos sexuales. El culto yoga en cuenta todos nuestros deseos físicos como los vicios, y sugirió la represión y la abstención desde el principio. En el tantra Por otra parte consideran nuestros deseos mundanos como algo natural y dotado por Dios. Son vicios, siempre y cuando se mantengan crudo y se limita a la satisfacción transitoria de los deseos. Por lo que el tántrico es reconocerlos como realidad y sin reprimir a éstos son libres de ser un tabú acerca de todos los deseos de sexo y comida. Su esfuerzo debe trascender el aspecto crudo y obtener todos estos deseos sublimados a un plano superior. De esta manera, el sexo en última instancia, trasciende a un nivel donde la unión física de los hombres y mujeres trasciende el de la unión cósmica de "purusa" y "prakriti".
La primera evidencia de estos cultos esotéricos se remonta a alrededor de 5000 aC Esculturas de posturas de yoga han sido descubiertos en las excavaciones correspondientes a la civilización del Indo valle. La primera evidencia literaria de culto esotérico es Atharva Veda que no se considera como piadosos por la escuela védica ortodoxa. Más tarde, hay innumerables evidencias en los textos budistas y jainistas y la recopilación más sistemática de "Yoga Sutra" de Patanjali compuesto entre el 100 aC a 100 dC culto tántrico evolucionado y adopta diversas formas en Vazrajan y las escuelas del budismo Zen, y Sakta, Vaisnava y Saiva escuelas del hinduismo. Durante el siglo XV el culto Yoga Hat surgieron los préstamos en gran medida de los ritos física del tantra.
Tantra el culto riguroso de la escuela Sakta se conoce popularmente como el tantrismo en la India. Esta escuela pertenece a la secta Vamachari Sakta. Sus descripciones de la anatomía interna y fisiología humana son los más cercanos a la biotecnología moderna descubrimientos científicos de la economía humana. El culto del tantra desarrolla a través de prueba y error milenios, pero los tántricos no tenía ningún conocimiento teórico científico y por lo que mezclan misticismo y la filosofía mundana adicional especulativa con el tantra. Su objetivo también era mística, para resolver el misterio de la vida y la muerte y la unión con el creador del universo.
Tantra culto describe siete chakras (ruedas) en el cuerpo humano. Sus ubicaciones son: el coxis (muladhara chakra), sacro (chakra swadhisthan), cerca lumbar al ombligo (Chakra Manipur), cerca torácica al corazón (Anahata Chakra), cerca del cuello del útero a la garganta (chakra Visuddha), la base del cráneo entre el ángulo de los ojos y la glándula pituitaria (chakra ajna) y la parte superior del cerebro (chakra sahasrar).
Estos chakras resto de los plexos nerviosos importantes, los principales puntos de contacto entre el sistema nervioso central, simpático y parasimpático y algunas glándulas endocrinas.
Los tántricos como los yoguis creen que nuestra principal fuente de energía de vida y energía vital se almacena en una forma latente en el coxis. Reciben este misterio mediante la visualización de que la kundalini diosa como la fuente de nuestra fuerza de vida está latente en el coxis, en un período de tres y una bobina de doblar la mitad.
De hecho, esto no es más que nuestra fuerza vital en forma de código genético del ADN. Para las personas normales sólo una fracción insignificante de las posibilidades genéticas se ponen de manifiesto. Además, la región del cóccix es uno de los dos centros de información más importante (la otra es en la parte superior del cerebro) para la central y autónomo (simpático y parasimpático) sistemas nervioso.
Sistema nervioso central se relaciona con nuestro conocimiento consciente. Pero la mayoría de las funciones vitales se llevan a cabo sin nuestro conocimiento consciente por parte de los sistemas nervioso autónomo. Son como un mecanismo de ordenador muy potente con programas incorporados en el código genético. Sólo una pequeña fracción de estos programas están operativos.
Los ritos tántricos a través de control de la respiración y se esfuerza por sugerencias de auto para recuperar desde el disco duro almacena en el cóccix las posibilidades genéticas latentes. Ellos, sin embargo, lo definen como el despertar de la diosa Kundalini, la diosa madre suprema responsable de dar forma al universo palpable y las energías que fluyen a través de este universo. Ella es latente en tres y una bobina de media en el interior del chakra muladhara. Hemos de romper su sueño y dejar que se mueven hacia arriba a lo largo de la trayectoria de los chakras hacia el chakra sahasrar en la parte superior del cerebro, donde el dios supremo "purusa (el creador inerte e invisibles, cuyo comando y la diosa madre suprema ha creó este universo visible.) Con el ascenso de la diosa madre a lo largo de la trayectoria definida por los chakras de la tántrico adquiere poderes sobrenaturales ordinarios adicionales y, finalmente, si la diosa puede conseguir desató con el dios supremo, el tantra se convierte en uno con el Supremo y se libera del ciclo de nacimiento y la muerte.
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