Ratan Lal Basu
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Conteúdo
Há dúvidas tanto sobre o termo Yoga. Isto é devido à más interpretações do termo. Ele tem sido ocasionalmente associado com apenas espiritualismo e religião, práticas, especialmente religiosos hindus.
No entanto yoga visa a elevação do corpo humano e mente e pode ser espiritual ou secular.
Os ingredientes essenciais de yoga são "karma" (trabalho ou ação) e 'bhakti' (devoção). Se karma e devoção estão associados com a união com o supremo então certamente yoga assume sua característica espiritual. Por outro lado, se um cientista secular é dedicado ao seu tema de pesquisa e desenvolvem actividades de investigação incondicional para descobrir alguma lei da natureza que ele poderia ser considerado como Karma-yogi e Jnana-iogue aparentemente sem ser espiritual. A questão essencial é o compromisso ea ação altruísta imperturbável por qualquer cuidar de dinheiro, fama, elogios, abuso ou qualquer outro material que não ganha o objeto de devoção.
Na linguagem comum nove tipos de yoga são mencionados: Raja-Yoga, Bhakti-yoga, Karma Yoga, Jñana-yoga, yoga Porventura, Lay-yoga, Tantra Yoga, Mantra Yoga e Kundalini-yoga. No entanto, é muito difícil isolar um tipo de yoga do outro. Eles são interdependentes e há áreas de sobreposição.
No entanto, não é possível sem yoga karma e devoção.
A diferenciação entre as distintas Tanrà e adequada yoga é que na liberdade absoluta ex é dada aos nossos desejos materiais, para que possamos ter controle sobre eles e podemos transcendê-las. Por outro lado, no segundo os desejos mundanos são controlados desde o início.
Há muito em comum entre Hath-yoga, Lay-yoga, Tantra-yoga e Kundalini-yoga. Todos eles são dependentes de elevar as nossas capacidades físicas e genéticas através asans, mudras e pranayamas. Para alcançar o objetivo final que visam preparar o corpo ea mente por despertar a kundalini. Assim, Kundalini-yoga é difícil isolar de Hath-yoga, Lay-yoga e Tantra yoga.
Como refere asans (posturas) para a melhoria do funcionamento do nosso sistema físico e fazendo o corpo livre de doenças a melhor compilação é "Hatha-yoga Pradipika", composto por Yogi Swatmarama no século 15 Com base no seu texto de centenas asans têm sido, na prática. Estes asans melhorar o funcionamento do nosso sistema cardíaco e respiratório, sistema nervoso, sistema hormonal, sistema excretor, sistema esquelético, sistema muscular, sistema reprodutivo e sistema de imunidade. Eles também ajudam a melhorar a nossa memória, capacidade de perceber e compreender eo poder de concentração.
A pura Raja-yogi, Karma-yogi ou Jnana-iogue seria imensamente beneficiado por praticar esses asans, mudras e pranayamas. Portanto, não podemos isolar outros tipos de yogas de Hath-yoga.
Mesmo um ateu pode obter imensos benefícios destas posturas e exercícios respiratórios. Todos os asans não são necessárias para melhoria geral da saúde. Além disso, após uma certa idade, por causa da não-maleabilidade dos músculos e articulações, a maioria dos asans não pode ser praticada. Mas cinco ou seis asans são suficientes para a melhoria global da saúde. Em geral, eu sugeriria padmasana, sarbangasana + matsyasana, bazrasana, halasana, sarpasana (bhujangasana), Gomukhasana, paban-muktasana e janusirasana. Estes são asans muito simples e existem professores competentes em cada ginásio na Índia. Acrescente a esses pranayamas simples. Yogi Ramdeva (Hardwar, Índia) é um excelente professor desses pranayamas simples e mudras. Yoga-Nidra é muito útil para tornar a mente livre de tensão. A postura original é muito difícil, mas também pode ser feito em sabasana-postura.
O Hatha-yoga acima práticas irá melhorar a saúde física e sistema de imunidade (minimizar a susceptibilidade a todas as doenças agudas), prevenir o diabetes, pressão arterial, reumatismo e gota, problemas cardíacos e respiratórios, indigestão, diarréia, etc
Eles seriam, em qualquer idade, melhorar a memória, o poder de concentração, paciência, resistência e capacidade de compreender assuntos difíceis.
Então, eles são de muita ajuda para os cientistas, estudantes, professores, pesquisadores, atores, atores, cantores e todos os outros tipos de yogis Karma e Jnana, seja espiritual ou secular.
Componentes do Yoga
Todos os tipos de yogas em conjunto os componentes básicos podem definido da seguinte maneira.
1. Estudo: com nossos órgãos dos sentidos - olhos, ouvidos, nariz, língua e pele.
2. Pensamento e da meditação.
3. Posturas e exercícios respiratórios (asans, pranayamas, mudras).
4. Tantra: níveis mais elevados de práticas para despertar kundalini ou seja, para ativar nosso potencial genético por ter comando sobre sistema nervoso autônomo a partir para cima cóccix.
5. Mantra: "Aum" vibração Basic ou Omkar Nad. Na verdade, o som não é nada além de vibração. A vibração deve ter algum meio, por exemplo, pode-se ouvir o som, porque o ar vibrando carrega a energia de sua fonte e faz com que o nervo auditivo vibrar e transmitir a vibração para o sistema nervoso central.
Toda a energia no universo existem na forma de vibração e intensidade de energia depende da freqüência de vibração por unidade de tempo. Matéria e energia são inseparáveis e uma não pode existir na ausência do outro. Cada massa de matéria, de estrelas vasto minúsculas partículas estão em constante movimento e vibração.
Einstein foi mal interpretado quando ele descobriu a equação E = MC2. Este é de fato a equação de conversão de partículas maiores (elétrons, prótons, nêutrons, etc) em raios gama, a até então conhecida mais poderosa onda electro-magnética.
Mas Max Plank, o pai da mecânica quântica, já haviam descoberto que electro ondas magnéticas são compostos de partículas de fótons. Maior é a freqüência de vibração (menor o comprimento de onda) maior é o nível de energia. A frequência da vibração pode cair se for transmitido para algum outro assunto elevar o nível de energia do último. Na ordem decrescente de freqüência electro ondas magnéticas podem ser classificados como: Gamma ray, raio-X, ultra-violeta de raios, luz visível (do violeta ao vermelho), infra-vermelho, ondas de rádio de várias freqüências.
Som comum é devido à vibração das moléculas. Mas Nad inclui todos os sons audíveis e inaudíveis e vibrações de todas as partículas. "Aum" é o Nad primordial, a fonte de energia que ativa todas as partículas do universo. A vibração é transmitida de uma partícula para outra e mudar de uma forma ostensiva de energia para outra: a luz (visível e invisível), som (audível e inaudível), energia elétrica, mecânica e movimento da matéria bruta, o magnetismo, a energia química ea vida força.
Matra para os seres humanos se limita à faixa audível do som. Mas, com práticas de yoga desenvolve um poder de sentido superior (ultra-sônica) e inferior (sub-sônico), os níveis de sons. Ultra sons sonoros são usados no mecanismo de radar e os morcegos usá-las para encontrar o seu caminho. Mesmo que ele pode sentir as vibrações no interior estrutura atômica ou mais partículas mais finas.
Todos os mantras védicos e budistas produzem vibrações de som que melhora o nosso corpo e mente. Mas eu tenho todas as dúvidas se existem muitas pessoas que podem corretamente cantar mantras. No entanto a nossa música clássica é baseada unicamente em Nad-teoria. O kirtanas raga de Guru Granth Saheb dos Sikhs são baseados em Nad-teoria.
O melhor exemplo são Dhrupads por Dagar irmãos. Khyals por Faiyaz Khan, Bade Ghulam, Amir Khan, Bhimsen Joshi, recitais de cítara por Nikhil Banerjee, Ravi Shankar, Sarod por Ali Akbar, para citar apenas alguns, daria uma sensação de vibração cósmica.
Yoga significa união com Brahman, o Criador do universo ou seja Supremo Deus, que é:
1. One & Only (um Ekammebadwitiyam)
2. Onipresente ou seja, existe em cada partícula do universo (Sarbam Khallidam)
3. Invisible & Attribute livre (nirakara & Nirguna)
Naturalmente não há divindades em yoga. Eu uso o termo Raj-yoga para distingui-lo de Lay-yoga, Hath-yoga, Bhakti-yoga, Jñana Yoga e Karma-yoga.
Filosofia iogue é totalmente em conformidade com a religião Hindu verdade com base em três Vedas piedosa (Rik, Sam & Yajur) e livre de todo o misticismo, idolatria, práticas ocultas e rituais esotéricos.
Métodos de yoga são especificamente mencionados no Katha Upanishads e Shvetashvatara e também encontrados em Jain cedo e textos budistas. A compilação mais sistemática é de Patanjali "Yoga Sutra".
Os primeiros estágios de 'Raja-yoga são para purificar o corpo ea mente. As outras etapas são para a elevação espiritual. As oito etapas do Raja-yoga são discutidas abaixo.
1. Yama (os cinco "abstenções"): não-violência, não mentir (satya), não-cobiça (asteya), Brahmachariya sensualidade não) e não-possessividade (aparigraha). Em detalhe yama inclui:
2. Niyama (Os cinco "observâncias"): pureza, contentamento, austeridade, estudo e entrega a Deus. Em detalhe:
i) Shaucha: limpeza do corpo e da mente.
ii) Santosha: satisfação; satisfeito com o que se tem.
iii) Tapas: austeridade e observâncias associados para a disciplina do corpo e, assim, o controle mental.
iv) Svadhyaya: estudo das escrituras Védicas para saber sobre Deus ea alma, o que leva à introspecção em um maior despertar para a alma e Deus interior,
v) Ishvara pranidhana: render-se (ou culto) a Deus.
.3. Asana: Literalmente significa "lugar" e, em Sutras de Patanjali refere-se à posição sentada usado para meditação.
4. Pranayama ("suspensão ar"): Prana, a respiração ", ayama", para conter ou parar. Também interpretado como controle da força de vida. Exercícios respiratórios consistem em "rechaka" (exalação), 'puraka' (inalação) e "kumbhaka (retenção da respiração).
5. Pratyahara ("abstração"): a retirada dos órgãos dos sentidos dos objetos externos.
6. Dharana ("concentração"): fixação da atenção em um único objeto.
7. Dhyana ("meditação"): intensa contemplação da natureza do objeto de meditação.
8. Samadhi ("libertação"): fusão da consciência com o objeto de meditação; unidade com o Spreme. Samadhi é de dois tipos:
(A) Samprajnata samadhi ou seja consciente samadhi. A mente permanece concentrada (ekagra) no objeto de meditação, portanto, a consciência do objeto de meditação persiste.
Os passos graduais neste tipo de samadhi são:
i) Savitarka: a citta (mente) está concentrada sobre um objeto bruto de meditação, como uma chama de uma lâmpada, a ponta do nariz, ou a imagem de uma divindade.
ii) Savichara: a citta está concentrada sobre um objeto de meditação sutil, como o tanmatras.
iii) Sananda: a citta está concentrado em cima de um objeto ainda mais sutis da meditação, como os sentidos.
iv) Sasmita: a citta está concentrada na substância-ego com o qual o auto é geralmente identificado.
(B) Asamprajnata samadhi ou seja supra-consciente samadhi. O citta eo objeto de meditação são fundidos. A consciência do objeto da meditação é transcendido. Todas as modificações mentais são verificados (niruddha), apesar de impressões latentes pode continuar.
Combinado prática simultânea de dharana, dhyana e samadhi é referido como samyama e é considerado uma ferramenta de alcançar várias perfeições, ou siddhis. Mas siddhis são apenas distrações de kaivalaya e devem ser desencorajadas. Siddhis são apenas maya. O objectivo da utilização samadhi não é para ganhar, mas para alcançar siddhis kaivalya ou seja, a conquista da liberdade dos ciclos de nascimento e morte ea união com o Supremo.
Agora eu estou dando um breve resumo da "Yoga Sutra" do texto sagrado composto pelo grande sábio Patanjali cerca de 200 aC Raja Yoga como entendido hoje é baseada unicamente sobre este texto.
Este capítulo pretende dar a todos uma idéia geral sobre Hatha Yoga, o seu significado, suas fases e sua relação com Raj Yoga. Isto é escrito com base no livro "Hatha Yoga Pradipika" por Yogi Svatmarama e minhas aulas práticas sobre asans, mudras e Pranayams (somente para fins de saúde) de Yogacharya tarde Vishnu Charan Ghosh, Yogacharya tarde Nirad Sarkar, Yogacharya tarde Nimani Das ( Homem de Ferro), Vishwasree tarde Manotosh Roy (Mr. Universo) e meu irmão mais velho Sri Manik Lal Basu (Mr. Bengala). Este artigo daria simplesmente uma idéia geral teórica sobre Hatah yoga e é de nenhum valor para quem leva a sério a prática de Hatha Yoga. Ele está a olhar para um Sat-Guru para o efeito.
Aqueles que querem praticar asans, mudras e Pranayams de saúde e fins curativos, minha sugestão é que eles devem entrar em contato qualquer professor competente no ginásios. Para Pranayams e mudras é melhor tomar um pouco de dificuldade e visitar o Ashram de Patanjali Yogi Ramdeva perto Haridwar, na Índia. Da minha amarga experiência durante a minha vida de estudante eu adverti-lo para não tentar por conta própria sem consultar um professor especialista.
Neste livro que eu mencionei, mas não explicou alguns termos como Kunadalini, Samadhi, Raj Yoga, Nadis, susumna etc Para conhecimento detalhado destes termos consultar meus livros "Raj Yoga" e "Karma Yoga" todos publicados pela Smashwaords (e-book) e estão disponíveis gratuitamente on-line.
Significado
Hatha Yoga concentra-se em "shatkarma", isto é, a purificação do corpo físico como líder para a purificação da mente ("ha"), e "prana", ou energia vital (tha).
Origem e História
Estamos informados sobre os princípios básicos do Hatha Yoga do "Hatha Yoga Pradipika", composto por Yogi Svatmarama durante o século 15 Mas ele menciona que este Yoga foi originalmente concebido por Adinatha (Senhor Shiva) e dele transmitida através de gerações de Yogis . Exceto Senhor Shiva, todos os Yogis outras mencionadas no texto eram pessoas reais, mas não antes de Yogi Svatmarama escreveu qualquer tratado abrangente sobre o assunto.
Para citar o texto:
1.4: Matsyendra, Goraksa, etc, sabia Hatha Vidya, e pelo seu favor Yogi Swatmarama também aprendi com eles.
1.5: A Siddhas seguinte (mestres) se diz ter existido nos tempos antigos: - Sri Adinatha (Siva), Matsyendra, Natha, Sabar, Anand, Bhairava, Chaurangi, Mina Natha, Goraksanatha, Virupaksha, Bilesaya.
1.6: Manthana, Bhairava, Siddhi Buda, Kanthadi, Karantaka, Surananda, Siddhipada, Charapati.
1.7: Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha, Kaká Chandiswara.
1.8: Allama, Prabhudeva, Ghoda, Choli, Tintini, Bhanuki, Nardeva, Khanda Kapalika, etc
1.9: Estes Mahasiddhas (grandes mestres), quebrando o cetro da morte, estão vagando no universo.
Objetivos
Quanto aos objectivos de Hatha Yoga do autor opina:
1.1: Saudação ao Adinatha (Siva) que expôs o conhecimento do Hatha Yoga, que, como uma escada leva o aspirante ao Yoga Raja alta de pináculos.
1.2: Yogin Swatmarama, depois de saudar o seu Guru Srinatha explica Hatha Yoga para a realização de Raja Yoga.
1.3: Devido à escuridão decorrentes da multiplicidade de opiniões das pessoas são incapazes de saber o Raja Yoga. Swatmarama compassivo compõe o Hatha Yoga Pradipika como uma tocha para dissipá-lo.
Condições de Boas Práticas
i) Hatha Yoga deve ser praticado em segredo:
1.11: A desejosos yogi de sucesso deve ter o conhecimento do Hatha Yoga segredo, pois torna-se potente, escondendo, e impotente expondo.
ii) Deve ser praticado em um quarto pequeno segredo, sob a orientação estrita do guru:
1.12: O Yogi deve praticar Hatha Yoga em uma pequena sala, situada em um lugar deserto, sendo quatro côvados quadrados, e livre de pedras, fogo, água, distúrbios de todos os tipos, e em um país onde a justiça seja correctamente administrada, onde o bem as pessoas vivem, e os alimentos podem ser obtidas de forma fácil e abundante.
1.13: A sala deve ter uma pequena porta, estar livre de buracos, depressões, nem muito alto nem muito baixo, bem cobertas de esterco de vaca e livre de sujeira, sujeira e insetos. Em seu exterior deve haver caramanchões, plataforma elevada (chabootrâ), um poço, e um composto. Estas características de um espaço para Yogis Hatha foram descritos por adeptos da prática de Hatha.
1.14: Tendo sentado em tal sala e livre de todas as ansiedades, ele deve praticar Yoga, como instruído por seu guru.
Condições para o Sucesso
As condições que levam ao fracasso e sucesso do Hatha Yogi:
1.15: Yoga é destruída por seis seguintes causas: - Comer em excesso, esforço tagarelice, aderindo a regras, ou seja, banho frio pela manhã, comer à noite, ou apenas comer frutas, companhia de homens, e instabilidade.
1.16: Os seis seguintes trazem sucesso rápido: - Coragem, ousadia, perseverança, conhecimento discriminativo, a fé, o distanciamento da empresa.
Dez Regras de Conduta
1.17: As dez regras de conduta são: ahimsa (não-ferir), a verdade, não roubar, a continência, perdão, tolerância, compaixão, humildade, dieta poupando, e limpeza.
Dez Niyamas
1.18: Os dez niyamas mencionados por aqueles proficiente no conhecimento do Yoga são: Tapa, crença paciência, em Deus, a caridade, a adoração de Deus, ouvindo discursos sobre os princípios da religião, a vergonha, o intelecto, Tapa e Yajna.
Estágios de Hatha Yoga
Estágio I: Asanas (posturas): Um grande número de asans foram descritos no capítulo -1 do texto. Aqui eu simplesmente mencionar os nomes dos asanas em ordem alfabética. Esses asanas fazem as glândulas, sistema nervoso, a circulação do sangue, sistema respiratório, sistema digestivo, sistema excretor, sistema muscular e todos os órgãos do corpo funcionam perfeitamente. A maioria das deficiências (exceto os genéticos) dos órgãos e funções fisiológicas e bio-química do corpo são removidos por estes asanas. Assim, muitos dos asanas pode ser praticado apenas para fins de saúde, sem qualquer objetivos mais elevados do Yoga.
[Atenção: Descrição e fotos destes asans estão disponíveis gratuitamente na internet. Mas se você quiser praticar asans mesmo para fins de saúde sozinho, ir para um ginásio e consultar o especialista. Não julgá-los em seu próprio país. Mesmo prática de asanas simples sem consultar um professor pode levar a conseqüências desastrosas, por exemplo um asana simples como sarbangasana pode ser prejudicial para uma pessoa com pressão alta ou problemas nos olhos, porque uma pessoa com problemas crônicos de dysenteric qualquer asana flexão para trás (por exemplo, bhujangasana) pode ser desastroso].
Lista de Asanas (a lista não é exaustiva e muitos dos asanas mencionados abaixo são de improvisação sobre o asans original prescrito no texto)
A: Adho Mukha Svanasana; Adho Mukha Vrikshasana; Akarna Dhanurasana; Anantasana; Ardha Candrasana; Ardha Matsyendrasana; Ardha Navasana.
B: Baddha Konasana; Bakasana; Balasana; Bhekasana; Bharadvajasana; Bhujangasana; Bhujapidasana.
CD: Chakrasana; Caturanga Dandasana; Dandasana; Dhanurasana; Dwipada Sirsasana.
EG: Eka Pada Rajakapotasana; Ekapadaprasarana-sarvangatulasana; Eka Pada Sirsasana; Garbhasana; garudasana; Gomukhasana; Guptasana.
HJKL: Halasana; Hanumanasana; Jatharaparivartanasana; Janusirsasana; Kakasana; Kapotasana; Karnapidasana; Krauncasana; Kukkutasana; Kurmasana; Lolasana.
MN: Makarasana; Muktahastasirsasana; Mandalasana; Matsyasana; Matsyendrasana; Mayurasana; Mritasana Muk-tasana; Natarajasana; Niralambasarvangasana.
PR: Padahastasana; Padmasana; Paripurnanavasana; Parivrittaparsvakonasana; Parivrittatrikonasana;
Paryankasana; Pasasana; Pascimottanasana; Paccimasana; Prasaritapadottanasana; Rajakapotasana.
S: Salabhasana; Samakonasana; Sarvangasana; Shavasana; Sarvasana; Setubandhasarvangasana; Sethubandasana; Siddhasana; Simhásana; Sirsasana; Sukhasana; Suptabaddhakonasana; Suptakonasana; Suptapadangusthasana; Suptavirasana; Suptavajrasana; Svastikasana.
T: Tadasana; Tittibhasana; Trikonasana; Tulasana.
U: Uddiyanabandha; Upavistakonasana; Urdhvadhanurasana; Urdhvamukhasvanasana; Urdhvadandasana; Usthasana; Uttanakurmasana; Utkatasana; Uttanasana; Utthitahastapadangusyhasana; Utthitaparsvakonasana; Utthitatrikonasana.
V: Vasisyhasana; Vatayanasana; Viparitakarani; Vajrasana; Virasana; Virabhadrasana; Vrikshasana; Vriscikasana.
Estágio II: Pranayama (respiração controle): Pranayamas são detalhados no capítulo 2 do texto. O processo consiste em três partes:
Rechaka: Exalação
Puraka: Inalação
Kumbhaka: retenção da respiração
O texto menciona oito tipos de Kumbhakas:
2.44: Kumbhakas são de oito tipos, a saber, Surya Bhedan, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastrika, Bhramari, Murchha e Plavini..
Pode ser necessário para que uma pessoa limpa seu sistema de impurezas antes de começar pranayam. Para este efeito, o txt sugere seis métodos:
2.21. Se há excesso de gordura ou catarro no corpo, os seis tipos de kriyas (direitos) deve ser realizada primeiro. Mas outros, não sofrendo o excesso destas, não devem executá-las.
2.22. Os seis tipos de funções são: Dhauti, Basti, Neti, Trataka, Nauti e Kapala Bhati. Estes são chamados os seis ações.
2.23. Estes seis tipos de ações que limpar o corpo deve ser mantido em segredo. Eles produzem atributos extraordinários e são executados com seriedade pelos melhores Yogis.
Os métodos são descritos abaixo (Atenção: Nunca tente-los em seu próprio país)
Dhauti: 2.24: Uma tira de pano, cerca de 3 centímetros de largura e 15 côvados de comprimento, é empurrado para dentro (engolido), quando úmido com água morna, através da passagem mostra o guru, e é levado para fora outra vez. Isso é chamado Karma Dhauti.
2.25: Não há dúvida, que a tosse, asma, aumento do baço, lepra, e 20 tipos de doenças nascido de catarro, desaparecem pela prática de Karma Dhauti.
Basti: 2.26: Deitado em água profunda do umbigo, e intoducing de seis centímetros de comprimento peça, lisa de 1 / 2 polegada de diâmetro um tubo, aberto em ambas as extremidades, metade no interior do ânus, ele (ânus) deve ser elaborado (contratada) e então expulso. Esta lavagem é chamado Karma Basti.
2.27: Ao praticar essa Basti Karma, cólicas, aumento do baço, e hidropisia, decorrentes dos distúrbios de Vata (ar), pitta (bile) e kapha (muco), estão todos curados.
2.28: Praticando Basti com água, o Dhatus, o Indriyas e se tornar a mente calma. Dá brilho e tom para o corpo e aumenta o apetite. Todas as doenças desaparecem.
Neti: 2.29: Uma corda feita de linhas e cerca de seis centímetros de comprimento, devem ser passados através da passagem do nariz eo fim retirado na boca. Isso é chamado pelos adeptos do Karma Neti.
2.30: O Neti é a mais limpa do cérebro e dá a visão divina. Logo destrói todas as doenças das regiões cervical e escapular.
Trataka: 2.31: Ser calma, deve-se olhar fixamente para uma pequena marca, até que os olhos estão cheios de lágrimas. Isso é chamado pelo Trataka acharyas.
2.32: Trataka destrói as doenças dos olhos e remove preguiça, etc Deve ser mantido em segredo com muito cuidado, como uma caixa de jóias.
Nauli: 2.33: Sentado na ponta dos pés com calcanhares levantados acima do solo, e as palmas no chão, e nessa postura inclinada a barriga é movida pela força da esquerda para a direita, assim como no vômito. Isso é chamado pelos adeptos do Karma Nauli.
2.34: Ele remove dispepsia, aumenta o apetite e digestão, e é como a deusa da criação, e faz com que toda a felicidade. Ele esgota todos os transtornos. Este é um excelente exercício de Hatha Yoga.
Kapala Bhati: 2.35: Quando a inspiração ea expiração são realizadas muito rapidamente, como um par de fole de um ferreiro, ele esgota todos os transtornos do excesso de catarro, e é conhecido como Kapala Bhati.
2.36: Quando Pranayama é realizada após se livrar da obesidade nasceu dos defeitos de catarro, pelo desempenho das seis funções, facilmente traz o sucesso.
2.37: Alguns acharyas (professores) não defendo qualquer outra prática, sendo de opinião que todas as impurezas são secou pela prática de Pranayama.
Além dos seis métodos acima, o texto menciona outro viz métodos. Gija Karani.
Gija Karani: 2,38. Carregando a Vayu Apana até a garganta, a comida, etc, no estômago são vomitou, por graus, o sistema de Nadis (Sankhini) torna-se conhecido. Isso é chamado no Hatha como Gaja Karani.
2.39. Brahna Devas e outros sempre foram engajados no exercício do Pranayama, e, por meio dela, se livrou do medo da morte. Portanto, deve-se praticar pranayama regularmente.
2.40. Enquanto a respiração é contido no corpo, enquanto a mente não é perturbada, e enquanto o olhar é fixo entre as sobrancelhas, não há medo da Morte.
2.41. Quando o sistema de Nadis fica claro das impurezas por controlar adequadamente o prana, em seguida, o ar, piercing na entrada da Sushumna, entra-lo facilmente.
Pranayamas são de quatro tipos: Puraka, Rechaka, Sahita (com puraka & rechaka) Kumbhaka e Kevala (apenas) Kumbhaka:
2.71: Considerando Puraka (enchimento), Rechaka (expulsão) e Kumhaka (confinante), Pranayama é de três tipos, mas considerá-lo acompanhado por Puraka e Rechaka, e sem estes, é de apenas dois tipos, ou seja, Sahita (com) e Kevala (sozinho).
2.72: Exercício em Sahita deve ser continuado até o sucesso em Kevala é adquirida. Este último é simplesmente confinar o ar com facilidade, sem Rechaka e Puraka.
2.73: Na prática do Pranayama Kevala quando pode ser realizado com sucesso sem Rechaka e Puraka, então é chamado Kevala Kumbhaka.
2.74: Não há nada nos três mundos que pode ser difícil de obter para aquele que é capaz de manter o ar confinado de acordo com o prazer, por meio de Kevala Kumbhaka.
Estágio III: Samadhi: Capítulo 4 do texto descreve em detalhes os métodos para adquirir o Raj Yoga Samadhi. Os processos para atingir Samadhi, como descrito no texto são: Sambhabi Mudra; unmani Mudra; Taraka Mudra e Khechari Midra.
Não é necessário descrever estes métodos como são compreensíveis para aqueles que praticam sozinhos Hatha Yoga sob um Guru.
Os quatro estados de Samadhi são:
4.68: Em todos os Yogas, existem quatro estados: (1) Arambha ou o preliminar, (2) Ghata, ou o estado de um jar, (3) Parichaya (conhecido), (4) nispatti (consumado).
Os princípios básicos do Karma Yoga são:
Serviço abnegado e Ação Moradia sem desejo pelos frutos do trabalho.
De acordo com Samkhya Sutra de Kapil Muni, há três estágios na nossa atitude:
Tamásica: inatividade e ociosidade, Fantasia, Obsession com Rituais.
Rajásico: Atividade com auto-interesse e apego (desejo e ansiedade sobre frutos do trabalho).
Satvic: Un-egoísta Atividade independente.
O caminho de transição é: inatividade e fantasia - o trabalho egoísta com anexo - trabalho egoísta com desprendimento - não-egoístas trabalhar com o desapego.
Em princípio breve de um Yogi Karma é:
"Karmsanyebadhikaraste ma faleshu kadachana
Ma karmafalaheturbhuma te sangohstvikarmani"
("Você tem controle sobre os feitos apenas da sua responsabilidade, mas não controle ou reclamação sobre os resultados Os frutos do trabalho não deve ser o seu motivo, e você nunca deverá ser inativo." - Gita, capítulo 2, sloka-47)
Minha experiência pessoal
Desde muito criança eu aprendi com meu irmão mais velho (um renomado construtor de corpo) 108 asans e mudras inumeráveis e Pranayams. Eu, porém, regularmente praticada (e ainda fazê-lo) apenas seis asans essencial, cinco Pranayams simples e Mahamudra.
Na vida da faculdade eu me sentia uma intensa curiosidade sobre Yoga e Tantra e, felizmente, entrou em contato com um tântrico piedosa e realizado. A ele elaborou para mim os aspectos teóricos de vários tipos de Yoga e Tantra. Então ele disse que o Yoga Karma Yoga e apenas Jnan seria mais adequado para mim e que eu deveria começar com o primeiro.
Enquanto eu pedi-lhe para me ensinar o Karma Yoga ele se recusou alegando que eu tinha exame em frente e disse que eu deveria melhor começar a meus estudos. Então ele me perguntou:
"Como está sua preparação?"
Eu respondi: "Bom, em geral, mas."
"Mas o quê?"
"Eu sinto a tensão e preocupações."
"Por quê?"
"Se eu deixar de fazer bem."
"Mas você pode fazer qualquer coisa por se preocupar com todos estes. Nada de indesejável pode acontecer: as perguntas podem ser difíceis, você pode ficar nervoso e esquecer tudo na sala de exame, pode haver problemas ao estudante na sala, por causa do congestionamento de tráfego ou problemas políticos você não pode chegar à Câmara a tempo, você pode ser atacado com direito doença aguda antes do exame. Mas todas essas são além de seu controle. O que você pode fazer é simplesmente para preparar da melhor maneira possível. Deixe as outras coisas a Deus. Não perca tempo em se preocupar com coisas que estão além de seu controle."
Ele então sorriu e disse: "Eu já lhe ensinou os princípios básicos de Karma Yoga. Se você tenta ser livre de preocupações sobre os resultados que você logo sente desejo de dedicar sua energia para o benefício dos outros. Assim, a segunda transição seria automática - do trabalho egoísta destacados para o trabalho não-egoísta destacados. Eu não tenho nada mais para lhe ensinar. Descer para seus estudos. Você poderia aprender o resto lendo livros e emulando pessoas sábias."
Uma História
Um certo rei usado para solicitar informações de todos os Sannyasins que veio ao seu país, "Qual é o maior homem - aquele que dá o mundo e se torna um sannyasin, ou aquele que vive no mundo e exerce as suas funções como chefe de família? " São muitos os sábios procuraram resolver o problema. Alguns afirmaram que o Sannyasin foi a maior, em que o rei exigiu que eles deveriam provar a sua afirmação. Quando não podia, ele ordenou-lhes para se casar e tornar-se chefes de família. Em seguida, outros vieram e disse: "A família, que exerce as suas funções é o maior homem." Deles, também o rei exigiu provas. Quando eles não podiam dar-lhes, ele fez também estabelecer-se como chefes de família.
Finalmente veio um Sannyasin jovem, eo rei perguntou de forma semelhante a ele também. Ele respondeu: "Cada um, ó rei, é igualmente grande em seu lugar." "Prove isso para mim", perguntou o rei. "Vou provar para você", disse o Sannyasin ", mas primeiro você deve entrar e viver como eu por alguns dias, para que eu possa ser capaz de provar a você que eu digo." O rei concordou e seguiu o Sannyasin fora de seu próprio território e passou por muitos outros países até que chegaram a um grande reino. Na capital daquele reino uma grande cerimônia estava acontecendo. O rei ea Sannyasin ouviram o barulho de tambores e música, e ouviu também a pregoeiros, as pessoas estavam reunidas nas ruas em trajes de gala, e uma grande proclamação estava sendo feito. O rei ea Sannyasin estava ali para ver o que estava acontecendo. O pregoeiro proclamava em voz alta que a princesa, filha do rei daquele país, estava prestes a escolher um marido dentre aqueles reunidos à sua frente.
Era um costume antigo na Índia para princesas para escolher maridos desta forma. Cada princesa tinha certas idéias do tipo de homem que ela queria um marido. Alguns teriam o mais belo homem, outros teriam apenas os mais instruídos, outros ainda mais ricos, e assim por diante. Todos os príncipes do bairro colocar em seus trajes mais bravos e se apresentaram diante dela. Às vezes, eles também tinham seus próprios pregoeiros para enumerar suas vantagens e as razões pelas quais espera que a princesa iria escolhê-los. A princesa foi tomada redonda sobre um trono, na matriz mais esplêndida, e olhou e ouviu sobre eles. Se ela não estava satisfeito com o que viu e ouviu, ela disse a seu portador, "Move on", e note não mais foi tirada dos pretendentes rejeitados. Se, no entanto, a princesa ficou satisfeito com qualquer um deles, ela jogou uma guirlanda de flores em cima dele e ele se tornou seu marido.
A princesa do país para o qual o nosso rei e os Sannyasin tinha chegado estava tendo uma dessas cerimônias interessante. Ela era a princesa mais bela do mundo, eo marido da princesa seria governante do reino depois da morte de seu pai. A idéia deste princesa era se casar com o homem mais bonito, mas ela não conseguia encontrar o caminho certo para agradá-la. Várias vezes esses encontros tiveram lugar, mas a princesa não poderia escolher um marido. Esta reunião foi a mais esplêndida de todas, as pessoas mais do que nunca tinha vindo dele. A princesa chegou em um trono, e os portadores levou-a de lugar para lugar. Ela não parecia se importar com qualquer um, e cada um ficou decepcionado que esta reunião também ia ser um fracasso. Só então veio um jovem, um Sannyasin, bonito como se o sol tivesse descido à terra, e ficou em um canto da assembléia, observando o que estava acontecendo. O trono com a princesa chegou perto dele, e logo que viu o Sannyasin bonita, ela parou e jogou a guirlanda sobre ele. O Sannyasin jovens aproveitaram a guirlanda ea jogou fora, exclamando: "Que absurdo é esse? Eu sou um Sannyasin. O que é o casamento para mim?" O rei desse país pensou que talvez este homem era pobre e por isso não se atreveu a se casar com a princesa, e disse-lhe: "Com a minha filha vai metade do meu reino agora, e todo o reino depois da minha morte!" e colocar a coroa novamente no Sannyasin. O jovem jogou fora mais uma vez, dizendo: "Tolice! Eu não quero casar", e caminhou rapidamente para longe da assembléia.
Agora, a princesa tinha caído muito no amor com este jovem que ela disse, "Eu devo casar com esse homem ou vou morrer", e ela foi atrás dele para trazê-lo de volta. Então, o nosso Sannyasin outro, que havia trazido o rei lá, disse-lhe: "Rei, sigamos este par", assim eles caminharam atrás deles, mas a uma distância boa para trás. O Sannyasin jovens que havia se recusado a casar com a princesa saiu para o país por vários quilômetros. Quando ele chegou a uma floresta e entrou dentro dele, a princesa o seguiu, e os outros dois os seguiram. Agora, este jovem Sannyasin estava bem familiarizado com que a floresta e conhecia todos os caminhos intrincados nele. De repente ele passou para um desses e desapareceu, ea princesa não poderia descobri-lo. Depois de tentar por um longo tempo para encontrá-lo ela se sentou sob uma árvore e começou a chorar, pois ela não sabia o caminho para fora. Então, o nosso rei e os outros Sannyasin veio até ela e disse: "Não chores, vamos mostrar-lhe o caminho para sair desta floresta, mas é muito escura para nós encontrá-lo agora aqui é uma grande árvore;. Vamos restante sob ele, e pela manhã iremos cedo e mostrar-lhe o caminho."
Agora, um pequeno pássaro e sua esposa e seus três pequeninos que viviam em árvores, em um ninho. Esta pequena ave olhou para baixo e viu as três pessoas sob a árvore e disse à sua esposa: "Meu querido, o que devemos fazer? Aqui estão alguns convidados na casa, e é inverno, e não temos fogo." Assim, ele voou para longe e tenho um pouco de lenha queimando em seu bico e deixou cair antes dos convidados, a que adicionou combustível e fez um fogo ardente. Mas o passarinho não estava satisfeito. Ele disse novamente para a esposa: "Minha querida, o que devemos fazer Não há nada para dar a essas pessoas para comer, e eles estão com fome Somos chefes de família;?. É o nosso dever de alimentar qualquer um que vem para a casa que eu. deve fazer o que eu posso, eu lhes darei o meu corpo. " Assim, ele mergulhou no meio do fogo e morreram. Os convidados viram cair e tentou salvá-lo, mas ele estava muito rápido para eles.
Esposa do passarinho viu que o marido fez, e ela disse: "Aqui estão três pessoas e somente um passarinho para eles comerem, não é suficiente;. É meu dever como não uma esposa para que o esforço do meu marido em vão ; deixar que eles tenham o meu corpo também ". Então, ela caiu no fogo e foi queimada até a morte.
Em seguida, o bebê-birds três, quando viram o que foi feito e que não havia ainda não o suficiente para alimentar os três convidados, disse: "Nossos pais fizeram o que puderam e ainda não é suficiente. É nosso dever continuar o trabalho de nossos pais, deixe os nossos corpos vão também ". E todas elas frustradas para dentro do fogo também.
Espantado com o que viram, as três pessoas não podiam, naturalmente, comer esses pássaros. Eles passaram a noite sem comer, e pela manhã o rei ea Sannyasin mostrou a princesa do caminho, e ela voltou para seu pai.
Em seguida, o Sannyasin disse ao rei: "Rei, você viu que cada um é grande em seu próprio lugar. Se você quer viver no mundo, viver como os pássaros, pronto a qualquer momento a sacrificar-se para os outros. Se você quiser renunciar ao mundo, ser como aquele jovem a quem a mulher mais bonita e um reino fosse como nada Se você quer ser um chefe de família, mantenha a sua vida um sacrifício para o bem-estar dos outros;. e se você escolher a vida de renúncia , nem sequer olhar para a beleza e dinheiro e poder. Cada um é grande em seu próprio lugar, mas o dever de um não é o dever do outro. "
Bhakti Yoga é o estágio mais elevado do espiritismo. Bhakti ou devoção verdadeira floresce somente depois se alcança a sabedoria. Yoga qualquer outro em seu estágio mais elevado conduz à sabedoria que gera a verdadeira fé e devoção altruísta puro (para-bhakti) para o Supremo.
Bhakti, no verdadeiro sentido, significa saturação da mente com a devoção e amor a Deus, entregando tudo aos pés de Deus e dissolução de entes 'aham' (ego, ou seja, a existência como um indivíduo específico). Ao contrário de bhakti amor mundano não é emocionalismo cego instintiva ou explosão de paixão. Para citar "Bhakti Yoga" de Swami Shivanada: [http://www.dlshq.org/teachings/bhaktiyoga.htm]
"Seria um erro grosseiro, se você considerar Bhakti como meramente um estágio de emocionalismo, enquanto na verdade é uma disciplina completa e de formação da vontade e da mente, um meio seguro para a realização intuitiva de Deus Todo-Poderoso por meio de um intenso amor e carinho para ele."
Vou explicar por que bhakti sem degenera sabedoria em busca de auto rajásico (sakama bhakti) ou paroquialismo idolatria ritualismo, e comunais tamásica.
Primeiro eu deve traçar vários aspectos do Bhakti Yoga, como elaborado em textos sagrados hindus como Bhagavata Purana, Vishnu Purana e Gita. Existem várias formas de culto bhakti como Saivismo, Vaisnavismo, Sakta-cult, cult etc sufi a idéia básica eo objetivo de todos são os mesmos ou seja, para alcançar a união com o Supremo. Portanto, não é necessário entrar em pormenores dos rituais de toda forma de bhakti-cult.
Bhavas em Bhakti
O verdadeiro devoto pode aceitar a adoração de Deus em diversas formas de apego emocional. Estes são chamados de 'Bhavas'. De acordo com os textos religiosos hindus e há cinco Bhavas: Shanta, Dasya, Sakhya, Batsalya e Madhura.
Shanta: este Bhava implica devoção a Deus com a mente calma e pacífica. O devoto está livre da explosão de emoção. Esta serenidade de adoração só é possível ao mais alto nível de realização de yoga. De acordo com o grande épico indiano Mahabharata, Bhishma era um adorador Shanta. Ele, na verdade, nasceu com sabedoria (para a lenda de Bhishma ver o meu livro "Mahabharata, o Great Indian Epic: Idéias Econômicas e Políticas", observa, Smashword livre e-livro).
Dasya: Esta forma implica a devoção a Deus como seu servo. No grande épico indiano Ramayana, Hanuman (Bajrangbali / Paban-Nandan) foi um devoto dasa de Rama, a encarnação do Deus Supremo Vishnu. Hanuman nasceu com sabedoria. Em árabe, Muhammad significa servo. Hazrat Muhammad tinha alcançado a sabedoria com a idade de quarenta depois de liderar uma longa vida piedosa e se tornou um devoto destacado e desinteressado de Deus, o Deus Supremo.
Sakhya: Nesta forma de devoção do devoto adora a Deus como seu amigo. Arjuna no Mahabharata era um adorador do Senhor Krishna neste formulário. Arjuna não era uma pessoa comum. Ele era um guerreiro comprometido e foi confiada por Deus com a tarefa de erradicar as forças do mal por sua aptidão tiro com arco. No início da grande guerra Mahabharata, ele aprendeu os Evangelhos de sabedoria (Gita) da boca do Senhor Krishna e ganhou sabedoria.
Vatsalya: Neste Bhava, o devoto adora a Deus como seu filho com todo o amor maternal e carinho. Yosoda, a mãe adotiva do Senhor Krishna, adoraram a Deus desta forma. Yashoda, também, não era uma mulher comum. Ela nasceu com o poder divino para trazer Krishna como sua mãe Devaki foi na prisão de seu irmão Kangsa demônio.
Madhura: Para adorar a Deus através do amor. Aqui o devoto considera Deus como seu amante e se entrega a Deus. Lembre-se que este amor não é normal sexo-amor. Este é o amor transcendental e não é compreensível por seres humanos comuns. Nesta forma de devoção, mesmo devoto um homem se transforma em uma mulher e oferece o seu amor a Deus. Radha, a amada de Krishna, é o melhor exemplo de um devoto. Radha, de fato, é considerado uma encarnação da deusa Lakshmi, e ela é apenas uma figura lendária. De seres humanos reais, exemplos de tais devotos são Chaitanyadev, Jaydev e Mirabai. Todos eles haviam adquirido a verdadeira sabedoria para tornar-se devoto da forma Madhura. Jesus Cristo foi a criação direta de Deus e ele nasceu sábio. Sua Evangelhos na Bíblia Sagrada propagar esta forma de adoração.
Formas de Bhakti
De acordo com Bhakti Hindu textos religiosos pode assumir seis formas, viz. Sravana (audição de lilas de Deus), Kirtana (canto de Suas glórias), Smarana (lembrança de seu nome e presença), Padasevana (serviço de Sua pés), Archana (adoração de Deus) e Vandana (prostração a Deus).
Os significados dessas seis formas são descritas abaixo.
Sravana: O termo significa ouvir a grandeza de Deus e Suas manifestações maravilhosas. No sentido mais amplo inclui também a leitura de livros e ver filmes descrevendo as glórias de Deus. Na verdade, os filmes têm o efeito mais poderoso sobre a mente a esse respeito. Em tempos recentes seriados de TV como grande Ramayan, Mahabharat, Om Namah Shivaya, Jai Hanuman etc têm desempenhado grande papel na inspiração dos devotos.
Leitura contínua de e ouvindo os evangelhos do Corão Santo ajuda um muçulmano comum para se tornar um verdadeiro devoto e altruísta de Deus.
Na verdade, esta é a melhor forma para uma pessoa comum. Contato contínuo com as glórias de Deus gradualmente enche a mente com sentimentos mais elevados e desejos mundanos parecem sem importância e que a mente se torna gradualmente mais livre dos vícios como a ganância, luxúria, ódio, ciúme, orgulho, egoísmo, etc Além disso, a probabilidade de rajas e tamas degeneração é o menos nesta forma de devoção.
Kirtana: Este é o método de divulgação glórias de Deus através de canções, percussões e danças. kirtana é cantada em ragas diferentes que têm um impacto poderoso sobre purificação da mente. É a experiência da maioria das pessoas que a poesia é de maior impacto na mente do que prosa e música é mais poderoso do que prosa e poesia. Então, as pessoas são mais profundamente afetadas se as glórias de Deus são cantadas fora. Kirtana é a parte essencial da religião Sikh.
Smarana: Esta é uma forma superior de adoração, quando a mente do devoto está saturada com sentimentos divinos e ele sempre se lembra de Deus e Suas glórias. Esta é, de fato, a mediação contínua de Deus.
Padasevana: Isto significa que servem de pés de Deus. Esta forma, contudo, nunca é possível para seres humanos mortais, como eles nunca teriam a oportunidade de chegar perto dos pés de Deus que é invisível para um ser humano. Na mitologia hindu, a deusa Parvati e adora Lashmi respectivamente Senhor Shiva e Vishnu nesta forma de adoração.
Uma alternativa é a adoração aos pés de ídolos, mas podem, eventualmente, degenerar em idolatria. No sentido mais amplo, o devoto pode considerar o universo inteiro como se escondeu Senhor e servir os seres humanos e outros seres vivos, considerando que este seja padasevana do Senhor.
Archana: Esta é a forma comum de culto ou puza, o que pode ser feito antes de um ídolo, ou um símbolo, como Lingam, Salgram-shila etc Culto desta forma também poderia ser feito mentalmente, na ausência de qualquer símbolo ou imagem de Deus . Esta forma ocasionalmente degenera em ritualismo mecanicista e idolatria.
Vandana: Neste tipo de devoção do devoto reza a Deus por prostrar diante do ídolo ou símbolo de Deus. Esta condição de prostração é às vezes chamado sastanga (sa + astanga: 'sa' significa com, 'astanga "significa oito membros) pranam como oito membros tocam o chão, enquanto prostração.
Bhakti Sem Sabedoria
Bhakti para as pessoas comuns, sem molas verdadeira sabedoria do medo ou do desejo e na maioria dos casos, se degenera em ritualismo ou desejos rajásico tamásica, cultos esotéricos, fantasia idolatria, e explosão de paixões mais baixas reprimida. A maioria de nós são ignorantes (o nosso conhecimento dos livros, em geral instituições de ensino e trabalhos profissionais não são o verdadeiro conhecimento). Somos escravos das seis vices básico (luxúria, ira, ganância, orgulho obsessão e ciúme) e este ripus (vícios básico) obrigam-nos a converter tudo para facilitar a sua manifestação. Bhakti para as pessoas comuns não é excepção. Torna-se um veículo do ripus sob o disfarce de adoração a Deus. Ordinária pessoas ignorantes são de dois tipos: dominado pelo modo Rajasa e dominado pelo modo de Tamasa. Bhakti se transforma em rajásico para o primeiro e tamas para o último.
Degeneração rajásico: Bhakti se transforma em um ou seja, "Apara Bhakti 'meios para cumprir uma de ganância. Deus é adorado com pompa com a expectativa de agradar a Deus e em troca de sua devoção e adoração, o devoto espera receber bênçãos de Deus em termos de ganhos materiais - riqueza, poder político etc
Lindo templos de divindades são erigidos para agradar os deuses e obter benefícios materiais em troca.
Negócios religiosa: as pessoas perspicazes enganar crédulos devotos simples para coletar imensa riqueza por nas formas de doações e pronamis com a falsa promessa de que em troca a divindade iria cumprir seus desejos materiais. Desta forma várias organizações religiosas acumularam enorme riqueza. Às vezes, os partidos políticos também aproveitar bhaktas inocentes para acumular poder político. Comunidades religiosas dão o guru ou líder religioso pseudo para acumular poder do homem para ser utilizado para o cumprimento de seus desejos de riqueza, poder político e status social e para combater seus oponentes. Desta forma o ódio comunal é gerado.
Às vezes, pessoas inocentes orar a Deus para a cura da doença ou bom desempenho acadêmico e empregos para as crianças.
Degeneração tamásica: Obsession com rituais obscuros, idolatria, questionável cultos esotéricos, fantasias, criação de perturbação social e poluição sonora através de festas religiosas e kirtanas usando o microfone de alto volume, obstruindo o tráfego, etc.
Com o avanço das regras da sociedade diversos foram criados para manter a ordem social. Isso resultou em repressão de muitas das nossas paixões e desejos que vão contra as regras da sociedade ordeira moderna. Religiosa bhakti é convertida em forma pervertida de obter esses desejos sub-consciente cumprido. Contos eróticos e imagens de divindades são criadas para satisfazer os desejos pervertidos. Incestuosa rituais são praticados em segredo em nome da religião. Existem muitos livros sobre como esotéricos incestuosa práticas religiosas. Vício em bebidas alcoólicas e drogas nocivas são favorecidas em sob o pretexto de culto bhakti. Bhakti, por vezes, torna-se a meios para cumprir inocentes desejos não realizados. Muitas mulheres casadas sem filhos adoram "Bala-Gopala (Krishna criança) na forma batsalya com a obsessão tamásica. Há inúmeros exemplos de degeneração tamásica tal de bhakti falso.
Tamásica adoração de uma divindade específica leva ao sectarismo religioso, a crença forte de que a divindade devotos é o melhor e gera ódio por aqueles que adoram outras divindades ou a prática de outras formas de religião.
Assim, bhakti, a mais elevada forma de prática espiritual, pode ser perigoso para uma pessoa ignorante. Bhakti verdade só é possível para aqueles que alcançaram a sabedoria. Raj Yoga, Yoga Gnan, Hatha Yoga, Tantra Yoga Karma e levar a tal sabedoria em seus estágios mais elevados de realização.
Caminhos para Bhakti
Caminho-1: Através de Tantra, Hatha Yoga e Raj o Yogi adquire a verdadeira sabedoria. Ele percebe que os desejos mundanos são sem sentido e sua mente torna-se livre dos vícios básicos. Sabedoria leva à verdadeira fé no Supremo, e esse sentimento gera bhakti no verdadeiro sentido do termo.
Caminho-2: Karma Yoga e Ciência: associação Devoted com experimentos científicos e aprender sobre as descobertas científicas levam a fé e devoção ao Supremo. Não há conflito entre o Espiritismo e Ciência. Para o espírita verdadeiro cientista dedicado é simplesmente descobrir as leis criadas por Deus. Ele pode descobrir, mas não podem criar leis de sua autoria. Um verdadeiro cientista continua com sua pesquisa simplesmente do desejo de adquirir conhecimento sobre as leis da natureza (as leis de Deus para o espiritualista) sem qualquer desejo de riqueza, emprego ou fama. Ele vai na descoberta e percebe que daNature leis são infinitas. Mesmo se ele está vivo para milhões de milhões de anos, ele seria capaz de descobrir apenas uma fração insignificante de as leis da natureza.
Mais ele descobre, mais ele fica perplexo diante do mistério do universo. Finalmente, ele se sente em seu coração a existência de um poder desconhecido que criou todas essas leis infinito. Ele sente-se na raiz do poder a existência do Supremo. O grande cientista Albert Einstein havia adquirido fé e sabedoria através da pesquisa científica.
Ler todos os livros sobre mecânica quântica, relatividade, genética, biologia, astronomia, botânica, química orgânica etc, você seria espantado com o vasto mistério deste universo e você percebe o quão insignificante nós humanos somos. Inúmeros planetas como a nossa terra e começa como o nosso Sol são destruídos e criados a cada momento. Estudo ainda dedicada da ciência torna nossas mentes filosóficas e avesso a futilidades do dia-a-dia. Aqueles que são avessos aos desejos bruto, a porta para a verdadeira sabedoria se abre para nós.
Assim, a pesquisa científica verdadeira ou estudo da ciência é uma outra maneira para adquirir sabedoria. Mas o estudo mecanicista ou de investigação científica com a mente estreita e paroquial nunca levaria a tal sabedoria. Nem pseudo-espiritualismo, nem pseudo-ciência levaria a lugar algum.
Nenhum corpo poderia dizer quando o culto tantra originou. Ele apareceu como um paralelo ao culto de yoga que continha semelhantes posturas fisiológicas e exercícios de respiração e também o objetivo final de auto-realização e unificação com o supremo era o mesmo. Mas eles se diferenciavam radicalmente no que respeita à abordagem dos nossos desejos, emoções e paixões, especialmente aqueles relativos à alimentação e hábitos sexuais. O culto yoga considerados todos os nossos desejos físicos como vícios e sugeriu a repressão ea abstenção desde o início. No tantra outro lado considerada nossos desejos mundanos como natural e dotada por Deus. Eles são vícios, desde que eles permaneçam confinados bruto e à gratificação transitória de desejos. Assim, o tântrico é reconhecê-los como realidade e, sem reprimi-los, ele deve ser um tabu livre sobre todos os desejos para o sexo e comida. Seu esforço deve ser para transcender o aspecto bruto e obter todos esses desejos sublimados a um maior planície. Desta forma, em última análise transcende o sexo a um nível onde a união física do macho e da fêmea transcende a união cósmica de 'purusa "e" prakriti".
A primeira evidência desses cultos esotéricos remonta a cerca de 5000 aC Esculturas de posturas do yoga foram descobertos em escavações referentes a Indus civilização do vale. A primeira evidência literária de culto esotérico é Atharva Veda, que não é considerado como piedosa pela escola védica ortodoxa. Mais tarde, há evidências de inúmeros textos budistas e em Jain e a compilação mais sistemática em Patanjali "Yoga Sutra" composta entre 100 aC a 100 AD culto tântrico evoluiu e tomou várias formas sob Vazrajan e escolas do Budismo Zen, e Sakta, Vaisnava e Saiva escolas do hinduísmo. Durante o século XV o culto Yoga Hat surgiu empréstimos pesadamente dos ritos física do tantra.
O culto tantra rigorosa da escola Sakta é popularmente conhecida como tantrismo na Índia. Esta escola pertence ao culto Sakta Vamachari. Suas descrições da anatomia humana e fisiologia interior são as mais próximas à moderna bio-descobertas científicas da economia humana. Tantra o culto desenvolvido através de tentativa e erro milênios longa mas o tântricos não tinha conhecimento científico teórico e assim eles misturam misticismo e filosofia mundana extras especulativa com o tantra. Seu objetivo também era místico, para resolver o mistério da vida e da morte e união com o criador do universo.
Tantra cult descreve sete chakras (rodas) no corpo humano. Suas localizações são: cóccix (chakra muladhar), sacro (chakra swadhisthan), perto lombar para o umbigo (chakra Manipur), perto do tórax, para o coração (anahata chakra), perto do colo do útero para a garganta (chakra Visuddha), base do scull entre o ângulo dos olhos e da hipófise (chakra ajna) e parte superior do cérebro (chakra sahasrar).
Estes resto chakras em plexos nervosos importantes, principais pontos de contato entre os sistemas central, nervoso simpático e parassimpático e algumas glândulas endócrinas principais.
Os tântricos, como os iogues acreditam que nossa principal fonte de força vital e energia vital é armazenada em uma forma dormente no cóccix. Começam esta envolta em mistério, visualizando que a kundalini deusa como a fonte de nossa força vital permanece dormente no cóccix em uma bobina de três e meia vezes.
Na verdade isso não é nada, mas a nossa força de vida na forma de código genético do DNA. Para pessoas comuns somente uma fração insignificante das possibilidades genéticas se manifestam. Além disso, a região do cóccix é um dos dois centros de feedback mais importante (o outro está na parte superior do cérebro) para a central e autônomo (simpático e parassimpático) sistema nervoso.
Sistema nervoso central se refere ao nosso conhecimento consciente. Mas a maioria das funções vitais são realizados sem o nosso conhecimento consciente pelos sistemas nervoso autônomo. Eles são como um mecanismo de computador extremamente poderoso com programas embutidos no código genético. Apenas uma pequena fração destes programas são operatório.
Os ritos tântricos através do controle de respiração e empreendimentos auto sugestões para recuperar a partir do disco rígido armazenados no cóccix as possibilidades latentes genética. Eles, no entanto, definir este como o despertar da deusa kundalini, a deusa mãe suprema responsável por dar forma ao universo palpável e as energias que fluem através deste universo. Ela jaz adormecida em três e meia da bobina dentro do chakra muladhar. Estamos a quebrar seu sono e deixá-la se mover para cima ao longo do caminho dos chakras em direção ao chakra sahasrar no topo do cérebro onde 'purusa' o deus supremo (o criador inertes e invisíveis, cujo comando e vai a deusa mãe suprema tem criou este universo visível.) Com a ascensão da deusa-mãe ao longo do caminho definido pelo chakras do tântrico adquire extra ordinária poderes sobrenaturais e, finalmente, se a deusa pode ficar solto com o deus supremo, o tântrico se torna um com o supremo e fica livre do ciclo de nascimento e morte.
Os tântricos ou yogis aprendeu sobre o imenso poder que poderiam ser adquiridas através dos métodos de posturas, respiração e métodos de meditação através da tentativa de milênios de comprimento e processo de erro. Sem qualquer conhecimento científico, que atribuiu este a ser a manifestação do poder da kundalini deusa que depois de ser despertado se move para cima com os esforços continuados da tântrico e superior e superior que move o homem é dotado de mais poderes e mais espetacular.
Processos de respiração são muito crucial para o despertar da kundalini. As faixas de respiração são chamados nadis (rios). Três rios são visualizados através do culto tântrico. A primeira ida do rio começa a partir do lado esquerdo e segundo rio pingala do lado direito do chakra muladhar eo terceiro rive susumna passa ao longo da coluna vertebral. Elas se cruzam em cada chakra, ida e pingala alternando os lados. Ida passa pela narina esquerda e cruzar o chakra ajna atinge o chakra sahasrar do lado direito. Pingala, por outro lado, passa através da narina direita e cruzando o chakra ajna atinge o chakra sahasrar do lado esquerdo. Susumna une com eles a partir do meio.
Estes nadis (rios) pode ser comparado com os sistemas simpático, parassimpático e sistema nervoso central. Acredita-se que, com práticas tântricas a força kundalini sobe ao longo do rio susumna em direção ao cérebro.
Agora, na realidade, com a respiração rigorosa, posturas, meditação e auto sugestões nossas possibilidades latentes genética abrir gradualmente e nós temos o acesso gradual ao até então sistema nervoso autônomo. Mais e mais temos comando sobre o sistema nervoso autônomo ao longo da coluna vertebral do cóccix para sacral, sacral de madeira e assim por diante o nosso latentes possibilidades genéticas abrir mais plenamente.
Desde o início deste despertar o tântrico experiências tremenda energia e poder que a pessoa ignorante considera como sobrenatural. Maioria dos tântricos falhar após as conquistas iniciais e devido à sua degradação, eles não podem continuar práticas mais corretamente. Suas mentes não elevar em conformidade com a elevação das possibilidades genéticas. A razão mais importante é a liberdade de tabus, resultando em rendição abjeta às paixões. Os yogis não por causa da repressão implacável dos desejos naturais e tântricos falhar por causa de excessos desses desejos.
O obstáculo mais importante é o sexo. Sexo é o aspecto mais poderoso da nossa força vital como exige a natureza de nós em primeiro lugar que procriar para a continuação da espécie. Portanto, o sucesso inicial da prática tântrica é acompanhado por empowerment da libido e capacidade sexual eo poder de atrair as fêmeas em orgias sexuais. Assim, o tântrico é levado pela obsessão com o sexo e isso desativa-lo a continuar a prática ainda mais sucesso.
Alguns tântricos começar a fazer um show fora do seu poder adquirido através de magia descrita por eles como poder sobrenatural. Eles atraem as pessoas em grande número para se tornar seus discípulos. Esse culto guru cumpre sua ganância por dinheiro e poder e ele perde o seu caminho.
Agora seu poder limitado não pode ser melhorada através de práticas tântricas, mas sua ganância demandas mais recursos e agora ele recorre a idéias de culto inventado como oferecer sacrifícios de animais e até seres humanos à deusa Kali quem o tântricos supersticiosos consideram como uma deusa sedentos de sangue.
Falsidade
Práticas de Tantra como todos os exercícios, ioga e asans Pranayams simples têm imensos efeitos benéficos como libertar nossos potenciais adormecidos genética. Mas nossa visão a esse respeito devem ser científicas e não místico e supersticioso. O culto tem sido associada com o misticismo e sobrenatural. Estes são simplesmente mentira.
Não há nada de místico sobre o poder tantra. O poder que ganhamos por rituais tântricos são simplesmente fisiológicos, como todos os outros exercícios ou asans. Não deusas ou deuses estão envolvidos nos sete chakras (plexos nervosos) e sua base em cóccix. O potencial genético latente no cóccix é simplesmente associada com o nosso sistema bio-genética e nenhuma deusa kundalini está envolvido aqui.
Existem inúmeras histórias inventadas e mitos sobre poderes sobrenaturais ganhou por práticas tântricas. A maioria delas são falsas e criação do produto da imaginação ou exagero na segmentação enganando pessoas crédulas. Os poderes que poderia ser alcançado por rituais tântricos devem ser provado por indícios de conquistas reais. Poder pode ser alcançado de fato. Mas quanto e que tipo de poder? Isto deve ser baseada na experiência real daqueles que praticam os rituais de forma consistente e com sinceridade.
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