Da Ratan Lal Basu
Copyright 2011 Ratan Lal Basu
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Contenuto
Ci sono molte perplessità circa il termine Yoga. Questo è dovuto al fatto di false interpretazioni del termine. E 'stata occasionalmente associata esclusivamente spiritualismo e la religione, in particolare le pratiche religiose indù.
Tuttavia lo yoga mira ad elevare del corpo e della mente umana e può essere spirituale o secolare.
Gli ingredienti essenziali di yoga sono 'karma' (opera o azione) e 'Bhakti' (devozione). Se il karma e la devozione sono associate con l'unione con il supremo allora certamente lo yoga si assume la sua caratteristica spirituale. D'altra parte, se uno scienziato laico è dedicato al suo oggetto di ricerca e impegnati in attività di ricerca incondizionata di scoprire qualche legge della natura, egli potrebbe essere considerato come karma-yogi e jnana-yogi senza essere apparentemente spirituale. La questione essenziale è l'impegno disinteressato e di azione imperturbata da qualsiasi cura per soldi, fama, lode, l'abuso e le plusvalenze materiale diverso da quello oggetto di devozione.
Nel linguaggio comune nove tipi di yoga si ricordano: Raja-Yoga, Bhakti-yoga, karma-yoga, Jnana-yoga, Ha-yoga, Lay-yoga, tantra-yoga, mantra-yoga e Kundalini-yoga. Tuttavia, è molto difficile isolare un tipo di yoga dall'altra. Sono interdipendenti e ci sono aree di sovrapposizione.
Tuttavia, non lo yoga è possibile senza il karma e la devozione.
Una differenziazione netta tra tanra e yoga corretta è che nel primo libertà assoluta viene data ai nostri desideri materiali in modo da poter avere il controllo su di loro e li possiamo trascendere. D'altra parte, nel secondo i desideri mondani sono controllati fin dall'inizio.
Ci sono molti punti in comune tra Hath-yoga, Lay-yoga, tantra-yoga e Kundalini-yoga. Tutti loro sono dipendenti aumentando le nostre capacità fisiche e genetiche attraverso asans, mudra e pranayama. Per raggiungere l'obiettivo finale mirano a preparare il corpo e la mente attraverso il risveglio della kundalini. Così Kundalini-yoga è difficile isolare dal Hath-yoga, Lay-yoga e tantra-yoga.
Per quanto riguarda asans (posture) per il miglioramento del funzionamento del nostro sistema fisico e rendendo il corpo libero da malattie la migliore compilation è "Hatha-yoga Pradipika", composto da Yogi Swatmarama nel 15 ° secolo dC, sulla base delle sue centinaia di testo asans hanno stato in pratica. Queste asans migliorare il funzionamento del nostro sistema cardiaco e respiratorio, sistema nervoso, sistema ormonale, sistema escretore, sistema scheletrico, sistema muscolare, sistema riproduttivo e del sistema immunitario. Essi hanno inoltre contribuire a migliorare la nostra memoria, capacità di percepire e comprendere e il potere di concentrazione.
Un puro Raja-yogi, Karma-yogi o Jnana-yogi sarebbe immensamente beneficiato mettendo in pratica questi, mudra asans e pranayama. Quindi non possiamo isolare altri tipi di yoga da Hath-yoga.
Anche un ateo può ottenere immensi benefici da queste posture ed esercizi di respirazione. Tutti asans non sono necessari per il miglioramento complessivo della salute. Inoltre dopo una certa età, a causa della non-malleabilità dei muscoli e delle articolazioni, la maggior parte delle asans non può essere praticata. Ma cinque o sei asans sono sufficienti per il miglioramento complessivo della salute. In generale vorrei suggerire padmasana, sarbangasana + Matsyasana, bazrasana, halasana, sarpasana (Bhujangasana), Gomukhasana, paban-muktasana e janusirasana. Questi sono asans molto semplice e ci sono insegnanti competenti in ogni palestra in India. Aggiungere a queste semplici pranayama. Yogi Ramdeva (Hardwar, India) è un ottimo insegnante di queste semplici pranayama e mudra. Yoga Nidra è molto utile per rendere la tensione mente libera. La postura originaria è molto difficile, ma potrebbe anche essere fatto in sabasana-postura.
Quanto sopra Hatha-yoga pratiche avrebbe migliorato la propria salute fisica e sistema immunitario (minimizzare suscettibilità a tutte le malattie acute), prevenire il diabete, pressione sanguigna, reumatismi e gotta, problemi cardiaci e respiratori, disturbi digestivi, diarrea, ecc
Sarebbero, a qualsiasi età, migliorare la memoria, il potere di concentrazione, pazienza, resistenza e capacità di comprendere argomenti difficili.
Quindi, essi sono di grande aiuto per gli scienziati, studenti, docenti, ricercatori, lettori, attori, cantanti e tutti gli altri tipi di yogi Karma e Jnana, sia spirituale o secolare.
Componenti dello Yoga
Tutti i tipi di yoga insieme le componenti di base può definire nel modo seguente.
1. Studio: con i nostri organi di senso - occhi, orecchie, naso, lingua e pelle.
2. Il pensiero e la meditazione.
3. Posture ed esercizi di respirazione (asans, pranayama, mudra).
4. Tantra: livelli più elevati di pratiche di risvegliare la kundalini cioè di attivare il nostro potenziale genetico avendo il comando di sistema nervoso autonomo verso l'alto dal coccige.
5. Mantra: 'Aum' vibrazione di base o Omkar Nad. Infatti, il suono non è altro che vibrazioni. La vibrazione deve avere un supporto, per esempio si può ascoltare l'audio perché l'aria vibrante trasporta l'energia dalla sua fonte e rende il nervo uditivo vibrare e trasmettere le vibrazioni al sistema nervoso centrale.
Tutta l'energia nell'universo esistono sotto forma di vibrazione e l'intensità di energia dipende dalla frequenza delle vibrazioni per unità di tempo. Materia e energia sono inseparabili e uno non può esistere in assenza dell'altro. Ogni massa di materia, dalle stelle vasto minuscole particelle sono in costante movimento e la vibrazione.
Einstein è stato frainteso quando ha scoperto l'equazione E = MC2. Questo è infatti l'equazione di conversione di particelle più grandi (elettroni, protoni, neutroni, ecc) in raggi gamma, la più potente finora conosciuto onda elettromagnetica.
Ma Max Plank, il padre della meccanica quantistica, aveva già scoperto che le onde elettro magnetiche sono composti di particelle fotoniche. Più alta è la frequenza di vibrazione (la lunghezza d'onda inferiore) maggiore è il livello di energia. La frequenza di vibrazione potrebbe cadere solo se è trasmessa a qualche altra questione alzando il livello di energia di questi ultimi. In ordine decrescente di frequenza delle onde elettro magnetiche possono essere classificati come: raggi Gamma, raggi X, raggi ultravioletti, luce visibile (dal violetto al rosso), raggi infrarossi, onde radio di frequenze diverse.
Suono ordinario è dovuto alla vibrazione delle molecole. Ma Nad include tutti i suoni udibili e non udibili e le vibrazioni di tutte le particelle. 'Aum' è il primordiale Nad, la fonte di energia che attiva tutte le particelle dell'universo. La vibrazione è trasmessa da una particella all'altra e passare da una forma apparente di energia ad un altro: la luce (visibile e invisibile), audio (udibile e non udibile), elettricità, energia meccanica e di movimento di materie grezze, il magnetismo, l'energia chimica e la vita forza.
Matra per gli esseri umani si limita alla gamma udibile del suono. Ma con pratiche yogiche si sviluppa il potere di senso superiore (ultrasuoni) e inferiore (sub-sonico) livelli di suoni. Ultra suoni sonori sono usati nel meccanismo di radar ed i pipistrelli utilizzano questi ultimi per il loro percorso. Anche lui può percepire le vibrazioni all'interno di struttura atomica o più particelle più fini.
Tutti vedica e buddhista mantra producono vibrazioni sonore che migliora il nostro corpo e la mente. Ma ho ogni dubbio se ci sono molte persone che possono correttamente mantra canto. Tuttavia la nostra musica classica è basata esclusivamente su Nad-teoria. Il raga-kirtana di Guru Granth Saheb dei Sikh sono basate su Nad-teoria.
L'esempio migliore sono Dhrupads dai fratelli Dagar. Khyals da Faiyaz Khan, Bade Ghulam, Amir Khan, Bhimsen Joshi, recital da Nikhil Banerjee sitar, Ravi Shankar, Sarod da Ali Akbar, per citarne solo alcuni, darebbe una sensazione di vibrazione cosmica.
Yoga significa unione con il Brahman, il Creatore dell'universo cioè Dio supremo che è il seguente:
1. One & Only uno (Ekammebadwitiyam)
2. Ubiquitous cioè esiste in ogni particella dell'universo (Sarbam Khallidam)
3. Invisibili e senza attributi (Nirakara & Nirguna)
Naturalmente non ci sono divinità nello yoga. Io uso il termine Raj-yoga per distinguerlo da Lay-yoga, Ha-yoga, Bhakti-yoga, Jnana-yoga e karma-yoga.
La filosofia dello yoga è completamente in conformità con la vera religione indù fondata sui tre Veda pia (Rik, Sam & Yajur) e libero da ogni misticismo, l'idolatria, le pratiche occulte e riti esoterici.
Metodi yoga sono espressamente menzionati nel Katha Upanishad e Shvetashvatara e anche in Jain precoce e testi buddisti. La compilazione più sistematica è di Patanjali 'Yoga Sutra'.
Le fasi iniziali di 'Raja-yoga' sono per purificare corpo e mente. Le altre fasi sono per elevazione spirituale. Gli otto stadi del Raja-Yoga sono discussi di seguito.
1. Yama (le cinque "astensioni"): la non-violenza, non mentire (satya), non cupidigia (asteya), non-sensualità Brahmachariya), e non possessività (aparigraha). Nel dettaglio yama comprende:
2. Niyama (le cinque "osservanze"): la purezza, appagamento, austerità, studio e abbandono a dio. Nel dettaglio:
i) Shaucha: pulizia del corpo e della mente.
ii) Santosha: soddisfazione; soddisfatto di quello che si ha.
iii) Tapas: austerità e osservanze associate per la disciplina del corpo e quindi il controllo mentale.
iv) Svadhyaya: studio delle scritture vediche di conoscere Dio e l'anima, che porta all'introspezione su un risveglio maggiore per l'anima e Dio dentro,
v) Ishvara pranidhana: arrendersi (o di culto d') Dio.
.3. Asana: Letteralmente significa "sede", e nel Sutra di Patanjali si riferisce alla posizione seduta usato per la meditazione.
4. Pranayama ("sospensione respiro"): Prana, soffio, "Ayama", di limitare o interrompere. Anche interpretata come il controllo della forza vitale. Esercizi di respirazione costituiti da 'rechaka' (espirazione), 'puraka' (inalazione) e 'kumbhaka' (ritenzione del respiro).
5. Pratyahara ("astrazione"): il ritiro degli organi di senso da oggetti esterni.
6. Dharana ("concentrazione"): fissa i attenzione su un singolo oggetto.
7. Dhyana ("meditazione"): intensa contemplazione della natura dell'oggetto di meditazione.
8. Samadhi ("liberazione"): la fusione della coscienza con l'oggetto della meditazione; unità con il Spreme. Samadhi è di due tipi:
(A) Samprajnata samadhi cioè consapevole samadhi. La mente rimane concentrata (ekàgra) sull'oggetto di meditazione, quindi la coscienza del l'oggetto della meditazione persiste.
I passi graduali in questo tipo di samadhi sono:
i) savitarka: la citta (mente) si concentra su un oggetto lordo di meditazione, come una fiamma di una lampada, la punta del naso, o l'immagine di una divinità.
ii) Savichara: la citta si concentra su un oggetto sottile di meditazione, come il tanmàtra.
iii) Sananda: la citta si concentra su un oggetto ancora più sottile di meditazione, come i sensi.
iv) Sasmita: la citta si concentra sulla sostanza-ego con cui il sé è generalmente identificata.
(B) Asamprajnata samadhi cioè sopra-cosciente samadhi. La citta e l'oggetto della meditazione si fondono insieme. La consapevolezza dell'oggetto di meditazione è trascesa. Tutte le modifiche vengono controllati mentali (niruddha), anche se le impressioni latenti può continuare.
Combinato pratica simultanea di dharana, dhyana e samadhi si riferisce a come samyama ed è considerato uno strumento per raggiungere varie perfezioni, o siddhi. Ma siddhi sono solo distrazioni da kaivalaya e devono essere scoraggiati. Siddhi sono ma maya. Lo scopo di utilizzare il samadhi non è quello di ottenere siddhi, ma per raggiungere kaivalya cioè il raggiungimento della libertà dai cicli di nascita e morte e l'unione con il Supremo.
Ora sto dando una breve descrizione di 'Yoga Sutra' il testo sacro composto dal grande saggio Patanjali intorno al 200 aC Raja Yoga come è intesa oggi, si basa unicamente su questo testo.
Questo capitolo si propone di dare a tutti un'idea generale di Hatha Yoga, il suo significato, le sue fasi e la sua relazione con Raj Yoga. Questo è scritto sulla base del libro "Hatha Yoga Pradipika" di Yogi Svatmarama e le mie lezioni pratiche su asans, mudra e pranayams (solo per motivi di salute) dalla fine di Vishnu Yogacharya Charan Ghosh, Yogacharya fine Nirad Sarkar, Yogacharya fine Nimani Das ( Iron Man), Vishwasree fine Manotosh Roy (Mr. Universo) e il mio fratello maggiore Sri Manik Lal Basu (Mr. Bengala). Questo articolo darebbe semplicemente un'idea complessiva teorica di Hatah yoga e non ha alcun valore a chi è sul serio la pratica Hatha Yoga. Egli deve cercare un Sat-Guru per lo scopo.
Coloro che vogliono praticare asans, mudra e pranayams per salute e scopi curativi, il mio suggerimento è che si dovrebbe contattare un insegnante competente a palestre. Per pranayams e mudra è meglio prendere un po 'di problemi e visitare l'Ashram di Yogi Patanjali Ramdeva vicino a Haridwar, India. Dalla mia esperienza amara nel corso della mia vita studentesca vorrei attenzione a non provare da soli, senza consultare un insegnante esperto.
In questo libro ho citato, ma non hanno spiegato alcuni termini come Kunadalini, Samadhi, Raj Yoga, Nadi, ecc Susumna Per una conoscenza dettagliata di questi termini si prega di consultare i miei libri "Raj Yoga" e "Karma Yoga", tutti pubblicati da Smashwaords (e-book) e sono liberamente disponibili on line.
Significato
Hatha Yoga si concentra su "Shatkarma", cioè la purificazione del corpo fisico che porta alla purificazione della mente ("ha"), e "prana", o energia vitale (tha).
Origine e storia
Siamo informati sui principi basilari di Hatha Yoga dal "Hatha Yoga Pradipika", composto da Yogi Svatmarama durante il 15 secolo dC Ma si accenna al fatto che questo Yoga è stato originariamente ideato da Adinatha (Shiva) e da lui tramandata da generazioni di yogi . Tranne Lord Shiva, tutti Yogi citati nel testo sono stati persone reali, ma nessuno prima di Yogi Svatmarama scritto alcun trattato completo sull'argomento.
Per citare dal testo:
1.4: Matsyendra, Goraksa, ecc, sapevano Hatha Vidya, e dalla loro favore Yogi Swatmarama anche imparato da loro.
1.5: I Siddha seguente (master) si dice che sono esistiti in passato: - Sri Adinatha (Shiva), Matsyendra, Natha, Sabar, Anand, Bhairava, Chaurangi, Mina Natha, Goraksanatha, Virupaksha, Bilesaya.
1.6: Manthana, Bhairava, Siddhi Buddha, Kanthadi, Karantaka, Surananda, Siddhipada, Charapati.
1.7: Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha, Kakà Chandiswara.
1.8: Allamà, Prabhudeva, Ghoda, Choli, Tintini, Bhanuki, Nardeva, Khanda Kapalika, ecc
1.9: Queste Mahasiddha (grandi maestri), rompendo lo scettro della morte, sono in roaming nell'universo.
Obiettivi
Per quanto riguarda gli obiettivi di Hatha Yoga della opina autore:
1.1: Saluti alla Adinatha (Shiva), che esponeva la conoscenza di Hatha Yoga, che come una scala conduce l'aspirante alle alte Yoga Raja cuspidate.
1.2: Yogi Swatmarama, dopo aver salutato il suo Guru Srinatha spiega Hatha Yoga per il raggiungimento del Raja Yoga.
1.3: A causa del buio derivante dalla molteplicità di opinioni persone non sono in grado di conoscere il Raja Yoga. Swatmarama compassionevole compone l'Hatha Yoga Pradipika come una torcia per dissipare esso.
Condizioni di Pratica
i) Hatha Yoga dovrebbe essere praticata in segreto:
1.11: Un yogi desiderosi di successo dovrebbe mantenere la conoscenza del segreto di Hatha Yoga, perché diventa potente da nascondere, e impotente esponendo.
ii) Dovrebbe essere praticato in una piccola stanza segreta sotto la guida rigorosa del guru:
1.12: Lo yogi deve praticare Hatha Yoga in una piccola stanza, situata in un luogo solitario, essendo 4 cubiti quadrati, e libera da pietre, fuoco, acqua, disturbi di ogni tipo, e in un paese dove la giustizia è somministrato correttamente, in cui il bene la gente vive, e il cibo può essere ottenuto facilmente e in abbondanza.
1.13: La stanza deve avere una piccola porta, è privo di buche, avvallamenti, né troppo alta né troppo bassa, ben intonacate con sterco di vacca e libera da polvere, sporcizia e insetti. Al suo esterno ci dovrebbe essere pergolati, piattaforma rialzata (chabootrâ), un pozzo e un composto. Queste caratteristiche di una stanza per Hatha Yogi sono stati descritti dagli adepti nella pratica di Hatha.
1.14: Dopo aver seduto in una stanza e libera da tutte le ansie, dovrebbe praticare lo Yoga, secondo le istruzioni del suo guru.
Condizioni per il successo
Le condizioni che portano al fallimento e il successo dei Hatha Yogi:
1.15: Lo Yoga è distrutta dai seguenti sei cause: - Over-alimentari, fatica, loquacità, rispettando le regole, cioè, bagno freddo la mattina, mangiare di notte, o mangiare solo frutta, compagnia di uomini, e di instabilità.
1.16: Le seguenti sei portare rapido successo: - Coraggio, coraggio, perseveranza, la conoscenza discriminante, la fede, il distacco dalla società.
Dieci Regole di condotta
1.17: Le dieci regole di condotta sono: ahimsa (non ferendo), la verità, non rubare, la continenza, il perdono, la resistenza, la compassione, la mitezza, la dieta risparmiando, e la pulizia.
Dieci Niyama
1.18: I dieci niyama menzionato da quelli esperti nella conoscenza dello Yoga sono: Tapa, la pazienza, la fede in Dio, la carità, l'adorazione di Dio, sentendo i discorsi sui principi della religione, la vergogna, l'intelletto, Tapa e Yajna.
Fasi di Hatha Yoga
Passo 1: Asana (posture): Un gran numero di asans sono stati descritti nel capitolo -1 del testo. Qui ho semplicemente menzionare i nomi delle asana in ordine alfabetico. Queste asana rendono le ghiandole, sistema nervoso, la circolazione del sangue, l'apparato respiratorio, apparato digerente, sistema escretore, sistema muscolare e tutti gli organi del corpo funzionano perfettamente. La maggior parte delle carenze (ad eccezione di quelli genetici) degli organi e delle funzioni fisiologiche e bio-chimico del corpo vengono rimossi da questi asana. Così molte delle asana possono essere praticate semplicemente per motivi di salute, senza obiettivi più alti dello Yoga.
[Attenzione: descrizione e le immagini di questi asans sono disponibili gratuitamente in Internet. Ma se si vuole praticare asans anche per motivi di salute da solo, andare in una palestra e consultare l'esperto. Non provare da soli. Anche la pratica delle asana semplice senza consultare un insegnante può portare a conseguenze disastrose per esempio un asana sarbangasana semplice come può essere dannoso per una persona con pressione alta o problemi agli occhi, per una persona con problemi cronici dissenteriche qualsiasi asana indietro flessione (ad esempio Bhujangasana) può essere disastroso].
Elenco delle asana (l'elenco non è esaustivo e molte delle asana di seguito indicate sono l'improvvisazione sul asans originale prescritti nel testo)
R: Adho Mukha Svanasana; Adho Mukha Vrikshasana; Akarna Dhanurasana; Anantasana; Ardha Candrasana; Ardha Matsyendrasana; Ardha Navasana.
B: Baddha Konasana; Bakasana; Balasana; Bhekasana; Bharadvajasana; Bhujangasana; Bhujapidasana.
CD: Chakrasana; Caturanga Dandasana; Dandasana; Dhanurasana; Dwipada Slrsàsana.
EG: Eka Pada Rajakapotasana; Ekapadaprasarana-sarvangatulasana; Eka Pada Sirsasana; Garbhasana; Garudasana; Gomukhasana; Guptasana.
HJKL: Halasana; Hanumanasana; Jatharaparivartanasana; Janusirsasana; Kakasana; Kapotasana; Karnapidasana; Krauncasana; Kukkutasana; Kurmasana; Lolasana.
MN: Makarasana; Muktahastasirsasana; Mandalasana; Matsyasana; Matsyendrasana; Mayurasana; Mritasana Muk-tasana; Natarajasana; Niralambasarvangasana.
PR: Padahastasana; Padmasana; Paripurnanavasana; Parivrittaparsvakonasana; Parivrittatrikonasana;
Paryankasana; Pasasana; Pascimottànàsana; Paccimasana; Prasaritapadottanasana; Rajakapotasana.
S: Salabhasana; Samakonasana; Sarvangasana; Shavasana; Sarvasana; Setubandhasarvangasana; Sethubandasana; Siddhasana; Simhasana; Slrsàsana; Sukhasana; Suptabaddhakonasana; Suptakonasana; Suptapadangusthasana; Suptavirasana; Suptavajrasana; Svastikasana.
T: Tadasana; Tittibhasana; Trikonasana; Tulasana.
U: Uddiyanabandha; Upavistakonasana; Urdhvadhanurasana; Urdhvamukhasvanasana; Urdhvadandasana; Usthasana; Uttanakurmasana; Utkatasana; Uttanasana; Utthitahastapadangusyhasana; Utthitaparsvakonasana; Utthitatrikonasana.
V: Vasisyhasana; Vatayanasana; Viparitakarani; Vajrasana; Virasana; Virabhadrasana; Vrikshasana; Vriscikasana.
Passo 2: Pranayama (controllo della respirazione): Pranayama sono dettagliati nel capitolo-2 del testo. Il processo si compone di tre parti:
Rechaka: espirazione
Puraka: inalazione
Kumbhaka: ritenzione del respiro
Il testo si parla di otto tipi di kumbhaka:
2.44: kumbhaka sono di otto tipi, cioè, Surya Bhedan, Ujjayi, Sitkari, SitalT, Bhastrika, Bhramari, Murchha e Plavini..
Può essere necessario per una persona a suo sistema pulisce dalle impurità prima di iniziare il pranayama. A tal fine il txt suggerisce 6 metodi:
2.21. Se c'è eccesso di grasso o di muco nel corpo, i sei tipi di kriya (dazi) dovrebbe essere eseguito prima. Ma altri, non soffrono di eccesso di questi, non dovrebbe eseguire.
2.22. I sei tipi di mansioni sono: Dhauti, Basti, Neti, Trataka, Nauti e kapala Bhati. Queste sono chiamate le sei azioni.
2.23. Questi sei tipi di azioni che detergono il corpo deve essere tenuta segreta. Producono attributi straordinari e sono eseguiti con serietà dai migliori Yogi.
I metodi sono descritti di seguito (Attenzione: Non tentare mai di loro da soli)
Dhauti: 2.24: Una striscia di stoffa, di circa 3 centimetri di larghezza e 15 cubiti di lunghezza, sia premuto (ingerito), quando umido con acqua calda, attraverso il passaggio indicato dal guru, ed è preso di nuovo. Questo si chiama Karma Dhauti.
2.25: Non c'è dubbio, che la tosse, asma, ingrossamento della milza, la lebbra, e 20 tipi di malattie nato da catarro, scompaiono dalla pratica del Karma Dhauti.
Basti: 2.26: Squatting in acque profonde ombelico, e intoducing a sei centimetri di lunghezza, pezzo liscio di 1 / 2 cm di diametro di un tubo, aperto alle due estremità, metà dentro l'ano, ma (ano) dovrebbe essere redatto (contratto) e poi espulsi. Questo lavaggio si chiama Karma Basti.
2.27: In pratica questo Karma Basti, coliche, ingrossamento della milza, e idropisia, derivanti dalle malattie di vata (aria), pitta (bile) e kapha (muco), sono tutti guariti.
2.28: Praticando Basti con l'acqua, i dhatu, il Indriya e la mente si calma. Dà luce e tono al corpo e aumenta l'appetito. Tutti i disturbi scompaiono.
Neti: 2.29: Un cordone di fili e di circa sei centimetri di lunghezza, dovrebbe essere passato attraverso il passaggio del naso e alla fine presi in bocca. Questo è chiamato dagli adepti del Karma Neti.
2.30: Il Neti è la pulizia del cervello e dà la visione divina. Distrugge presto tutte le malattie delle regioni cervicale e scapolare.
Trataka: 2.31: Essere calmi, si deve guardare costantemente a un piccolo segno, finché gli occhi si riempiono di lacrime. Questo si chiama Trataka da Acharya.
2.32: Trataka distrugge le malattie degli occhi e rimuove pigrizia, ecc dovrebbero essere tenute segrete con molta attenzione, come una scatola di gioielli.
Nauli: 2.33: Seduto sulle dita dei piedi con i tacchi sollevati dal suolo, e le palme di riposo a terra, e in questa posizione piegata del ventre si sposta forzatamente da sinistra a destra, proprio come nel vomito. Questo è chiamato dagli adepti del Karma Nauli.
2.34: Rimuove dispepsia, aumenta l'appetito e la digestione, ed è come la dea della creazione, e fa sì che tutti la felicità. Si asciuga tutti i disturbi. Questo è un ottimo esercizio di Hatha Yoga.
Kapala Bhati: 2.35: Quando inspirazione ed espirazione sono eseguite molto velocemente, come un mantice di un fabbro, si asciuga il backup di tutti i disturbi da eccesso di flemma, ed è conosciuta come kapala Bhati.
2.36: Quando Pranayama viene eseguita dopo essersi liberati di obesità nasce dalla difetti di catarro, dalle prestazioni dei sei doveri, porta facilmente il successo.
2.37: Alcuni Acharya (insegnanti) non sosteniamo qualsiasi altra prassi che, essendo del parere che tutte le impurità sono prosciugate dalla pratica di Pranayama.
Oltre a quanto sopra sei metodi, il testo parla di un altro e cioè dei metodi. Gija Karani.
Gija Karani: 2,38. Portando l'Vayu Apana fino alla gola, il cibo, ecc, nello stomaco sono vomitato, per gradi, il sistema delle nadi (Sankhini) viene a conoscenza. Questo è chiamato in Hatha come Gaja Karani.
2.39. Brahna Deva e gli altri erano sempre impegnati nell'esercizio del Pranayama, e, per mezzo di essa, è sbarazzato della paura della morte. Pertanto, si dovrebbe praticare il pranayama regolarmente.
2.40. Fino a quando il respiro è trattenuto nel corpo, fino a quando la mente è indisturbato, e fintanto che lo sguardo è fisso tra le sopracciglia, non c'è da temere la morte.
2.41. Quando il sistema delle nadi diventa chiaro delle impurità con la corretta controllando il prana, poi l'aria, il piercing l'ingresso della Susumna, entra facilmente.
Pranayama sono di 4 tipi: Pùraka, Rechaka, Sahita (con puraka e rechaka) Kumbhaka e Kevala (solo) Kumbhaka:
2.71: Considerando Pùraka (riempimento), Rechaka (espulso) e Kumhaka (confinanti), Pranayama è di tre tipi, ma considerando che accompagnato da Pùraka e Rechaka, e senza questi, è di due tipi soltanto, cioè, Sahita (con) e Kevala (da sola).
2.72: Esercizio in Sahita deve essere continuato fino successo in Kevala è guadagnato. Quest'ultimo è semplicemente limitare l'aria con facilità, senza Rechaka e Pùraka.
2.73: Nella pratica del Pranayama Kevala quando può essere eseguita con successo e senza Rechaka Pùraka, allora si chiama Kevala Kumbhaka.
2.74: Non c'è nulla nei tre mondi che possono essere difficili da ottenere per chi è in grado di mantenere l'aria confinata in base al piacere, per mezzo di Kevala Kumbhaka.
Passo 3: Samadhi: Capitolo 4 del testo descrive in dettaglio le modalità per acquisire il Raj Yoga Samadhi. I processi per raggiungere il Samadhi, come descritto nel testo sono: Sambhabi Mudra; Unmani Mudra, Taraka Mudra e Khechari Midra.
Non è necessario descrivere questi metodi in quanto sono comprensibili solo a coloro che hanno pratica di Hatha Yoga con un Guru.
I quattro stati di Samadhi sono:
4.68: In tutti gli Yoga, ci sono quattro stati: (1) arambha o il preliminare, (2) Ghata, o lo stato di un vaso, (3) Parichaya (nota), (4) nispatti (consumato).
I principi di base del Karma Yoga sono i seguenti:
Servizio disinteressato e indipendente azione senza desiderio per i frutti del lavoro.
Secondo il Sutra del Samkhya di Muni Kapil, ci sono tre tappe nel nostro atteggiamento:
Tamasica: inattività e ozio, Fantasy, con Ossessione Rituals.
Rajasico: Attività con interessi personali e di attaccamento (desiderio e ansia per i frutti del lavoro).
Satvica: Un-egoista attività indipendente.
Il percorso di transizione è: inattività e fantasia - il lavoro egoista con attaccamento - lavoro egoista con distacco - un-egoista lavoro con distacco.
In linea di principio breve di uno Yogi Karma è il seguente:
"Karmsanyebadhikaraste ma faleshu kadachana
Ma karmafalaheturbhuma te sangohstvikarmani"
("Hai il controllo rispetto al fare il tuo dovere rispettive solo, ma non il controllo o reclamo sui risultati I frutti del lavoro non dovrebbe essere il motivo, e non si dovrebbe mai essere inattivo." - Gita, capitolo-2, sloka-47)
La mia esperienza personale
Da bambino ho imparato molto da mio fratello maggiore (un rinomato body-builder) 108 asans e mudra innumerevoli e pranayams. Io, invece, regolarmente praticata (e continuano a farlo) solo sei asans essenziale, cinque pranayams semplice e Mahamudra.
La vita del college mi sono sentito intensa curiosità sullo Yoga e del Tantra e per fortuna è venuto in contatto con un pio e compiuto tantrico. Ha un elaborato a me gli aspetti teorici di vari tipi di Yoga e Tantra. Poi ha detto che solo il Karma Yoga e Yoga Jnan sarebbe più adatto per me e dovrebbe iniziare con la prima.
Mentre gli chiese di insegnare a me Karma Yoga ha rifiutato per il motivo che ho avuto l'esame avanti e ha detto che avrei dovuto meglio scendere ai miei studi. Poi mi ha chiesto,
"Come è la vostra preparazione?"
Ho risposto: "Bene nel complesso, ma."
"Ma cosa?"
"Mi sento la tensione e preoccupazioni."
"Perché?"
"Se non riesco a fare bene."
"Ma si può fare nulla da preoccuparsi più di tutti questi. Nulla indesiderati possono accadere: le domande possono essere difficili, è possibile ottenere nervoso e dimenticare tutto nella sala d'esame, ci possono essere dei problemi degli studenti in sala, a causa del traffico o problemi politici non si può raggiungere la sala in tempo, si può essere attaccati con diritto malattia acuta prima dell'esame. Ma questi sono tutti fuori dal vostro controllo. Cosa si può fare è semplicemente quello di preparare nel miglior modo possibile. Lasciare le altre cose al Signore. Non perdere tempo a preoccuparsi più di cose che sono fuori dal vostro controllo".
Poi sorrise e disse: "Ho ora ti ha insegnato i principi basilari della Karma Yoga. Se si tenta di essere liberi da preoccupazioni per i risultati si sarebbe presto sentire voglia di dedicare la vostra energia per il bene degli altri. Così la seconda transizione sarebbe automatica - distaccata dal lavoro egoista staccato un-egoista lavoro. Ho più niente da insegnarvi. Scendere per i tuoi studi. Si potrebbe imparare il resto leggendo libri e saggi emulare".
Una storia
Un certo re utilizzato per informarsi di tutti i sannyasin che è venuto nel suo paese, "Qual è il più grande uomo - colui che dà il mondo e diventa un Sannyasin, o colui che vive nel mondo e svolge i suoi doveri di capofamiglia? " Molti saggi hanno cercato di risolvere il problema. Alcuni affermato che il Sannyasin è stato il più grande, su cui il re ha chiesto che si devono dimostrare la loro affermazione. Quando non potevano, ordinò loro di sposarsi e diventare padroni di casa. Poi altri sono venuti e disse: "Il padrone di casa che esercita le sue funzioni è l'uomo più grande." Di loro, anche il re ha chiesto prove. Quando non potevo dare loro, li rese anche stabilirsi come capifamiglia.
Finalmente venne un Sannyasin giovane, e il re similmente chiese di lui anche. Egli rispose: "Ogni, o re, è altrettanto grande al suo posto." "Dimostrare questo per me", domandò il re. "Io lo dimostrerò", ha detto il Sannyasin, "ma prima deve venire e vivere come faccio io per qualche giorno, che io possa essere in grado di dimostrare a te quello che dico." Il re acconsentì e seguì il Sannyasin fuori del proprio territorio e passato attraverso molti altri paesi fino a che non è venuto a un grande regno. Nella capitale di quel regno una grande cerimonia che stava accadendo. Il re e il Sannyasin sentito il rumore dei tamburi e musica, e sentito anche i banditori, il popolo erano riuniti per le strade in abito di gala, e un grande annuncio era stato fatto. Il re e il Sannyasin stava lì per vedere cosa stava succedendo. Il banditore era proclamando a gran voce che la principessa, figlia del re di quel paese, era sul punto di scegliere un marito tra coloro che erano riuniti davanti a lei.
E 'stata una vecchia usanza in India per principesse a scegliere i mariti in questo modo. Ogni principessa aveva certe idee del genere di uomo che voleva per un marito. Alcuni hanno l'uomo più bello, gli altri sarebbero solo i più dotti, altri ancora il più ricco, e così via. Tutti i principi del quartiere immesse sul loro abbigliamento più coraggiosi e si presentarono davanti a lei. A volte anche loro avevano i loro banditori proprio per enumerare i loro vantaggi e le ragioni per le quali la principessa speravano li avrebbe scelto. La principessa è stata presa rotonda su un trono, nella matrice più splendida, e guardato e sentito su di loro. Se non era soddisfatto di quello che ha visto e sentito, le disse portatori, "Move On", e notare non più è stato preso dei pretendenti respinti. Se, tuttavia, la principessa era soddisfatto di uno di essi, gettò una ghirlanda di fiori su di lui e divenne suo marito.
La principessa del paese a cui i nostri re e il Sannyasin era venuto stava facendo una di queste cerimonie interessanti. Era la principessa più bella del mondo, e il marito della principessa sarebbe sovrano del regno dopo la morte di suo padre. L'idea di questa principessa era quello di sposare l'uomo più bello, ma lei non riusciva a trovare quello giusto per farle piacere. Più volte questi incontri avevano avuto luogo, ma la principessa non poteva scegliere un marito. Questo incontro è stato il più splendido di tutti, più persone che mai avevano venire. La principessa è venuto su un trono, mentre i portatori la portava da un posto all'altro. Non sembrava di prendersi cura di nessuno, e ognuno è diventato deluso dal fatto che anche questo incontro sarebbe stato un fallimento. Proprio in quel momento arrivò un uomo giovane, un Sannyasin, bello come se il sole era sceso sulla terra, e si fermò in un angolo del gruppo, a guardare cosa stava succedendo. Il trono con la principessa si avvicinò a lui, e non appena vide il Sannyasin bella, si fermò e gettò la ghirlanda su di lui. Il Sannyasin giovane sequestrato la ghirlanda e lo gettò via, esclamando: "Che storia è questa? Sono un sannyasin. Che cosa è il matrimonio per me?" Il re di quel paese pensato che forse questo uomo era così povero e non osava sposare la principessa, e gli disse: "Con mia figlia frequenta la metà del mio regno ora, e tutto il regno dopo la mia morte!" e mettere la ghirlanda di nuovo sul Sannyasin. Il giovane ha gettato via una volta di più, dicendo: "Sciocchezze! Non voglio sposare", e andò in fretta lontano dal gruppo.
Ora la principessa era caduto così tanto innamorato di questo giovane che ha detto: "Devo sposare questo uomo o morirò", ed è andata dietro per riportarlo indietro. Allora i nostri Sannyasin altri, che aveva portato il re lì, gli disse: "Re, seguiamo questa coppia", così camminavano dietro a loro, ma a una buona distanza dietro. Il Sannyasin giovane che aveva rifiutato di sposare la principessa uscì nel paese per diversi chilometri. Quando giunse in un bosco ed è entrato in essa, la principessa lo seguirono, e gli altri due li seguivano. Ora, questo Sannyasin giovane conosceva bene quella foresta e conosceva tutti i sentieri intricati in esso. A un tratto passò in uno di questi e scomparve, e la principessa non poteva scoprire. Dopo aver provato per molto tempo per trovare gli si sedette sotto un albero e cominciò a piangere, perché non conosceva la via d'uscita. Allora il nostro re e il Sannyasin altri si avvicinò a lei e disse: "Non piangete, vi mostreremo la via d'uscita di questa foresta, ma è troppo scuro per noi trovare ora Ecco un grande albero;. Farci riposo sotto di essa, e la mattina andremo presto e vi mostrerà la strada."
Ora un uccellino e sua moglie ei loro tre piccoli vivevano su quell'albero, in un nido. Questo piccolo uccello guardò giù e vide le tre persone sotto l'albero e disse alla moglie: "Mio caro, che cosa dobbiamo fare? Qui ci sono alcuni ospiti in casa, ed è inverno, e non abbiamo fuoco". Così volò via e ottenuto un po 'di bruciare legna nel becco e lo lasciò cadere prima che gli ospiti, a cui hanno aggiunto di carburante e ha fatto un fuoco ardente. Ma l'uccellino non era soddisfatta. Ha detto di nuovo a sua moglie: "Mia cara, cosa dobbiamo fare Non c'è niente da dare a questa gente per mangiare, e sono affamati Siamo padroni di casa;?. È nostro dovere per alimentare uno che viene a casa io. deve fare quello che posso, darò loro il mio corpo ". Così immerso in mezzo al fuoco e morirono. Gli ospiti lo ha visto cadere e ha cercato di salvarlo, ma era troppo veloce per loro.
La moglie del piccolo uccello ha visto ciò che il marito ha fatto, e lei disse: "Qui ci sono tre persone e un solo uccellino per loro mangiare non è sufficiente;. È mio dovere non una moglie per far lo sforzo di mio marito andare in vano ; far loro avere il mio corpo anche ". Poi cadde nel fuoco e fu bruciato a morte.
Poi i tre baby-uccelli, quando hanno visto cosa è stato fatto e che non era ancora abbastanza cibo per i tre ospiti, ha dichiarato: "I nostri genitori hanno fatto quello che potevano e ancora non basta. E 'nostro dovere di portare avanti il lavoro dei nostri genitori, lasciare che i nostri corpi andare troppo". E tutti si precipitò giù nel fuoco anche.
Stupito di ciò che hanno visto, le tre persone non poteva ovviamente mangiare questi uccelli. Hanno passato la notte senza cibo, e la mattina il re e il Sannyasin ha mostrato il modo in cui la principessa, e tornò da suo padre.
Poi il Sannyasin disse al re: «Re, avete visto che ciascuno è grande al suo posto. Se si vuole vivere nel mondo, vivere come quegli uccelli, pronti in qualsiasi momento a sacrificare se stessi per gli altri. Se si vuole rinunciare al mondo, essere come quel giovane al quale la donna più bella e un regno erano nulla se vuoi essere un capofamiglia, tenete la vostra vita un sacrificio per il benessere degli altri;. e se si sceglie la vita di rinuncia , non hanno nemmeno guardare la bellezza e denaro e potere. Ciascuno è grande nel suo posto, ma il dovere di quello non è compito degli altri."
Bhakti Yoga è lo stadio supremo dello spiritismo. Vero o bhakti devozione fiorisce solo dopo si raggiunge la saggezza. Qualsiasi Yoga altri al suo massimo stadio conduce alla saggezza, che genera la fede vera e pura devozione disinteressata (para-bhakti) per il Supremo.
Bhakti, nel vero senso, significa che la saturazione della mente con la devozione e l'amore per Dio, cedendo tutto il resto ai piedi di Dio e la dissoluzione di quelle 'Aham' (ego, l'esistenza cioè come un individuo specifico). A differenza di bhakti amore mondano non è istintiva emotività cieco o esplosione di passione. Per citare da "Bhakti Yoga" di Swami Shivanada:
[http://www.dlshq.org/teachings/bhaktiyoga.htm]
"Sarebbe un errore grave se si considera Bhakti semplicemente come una fase di emotività, mentre in realtà è una disciplina completa e la formazione della propria volontà e la mente, un mezzo sicuro di realizzazione intuitiva di Dio Onnipotente attraverso l'amore intenso e affetto per lui."
Ti spiego il perché bhakti senza degenera saggezza nella ricerca di auto rajasico (Sakàma bhakti) o tamasica campanilismo ritualismo, l'idolatria e comunali.
Per prima cosa si delineano diversi aspetti della Bhakti Yoga come elaborato nei testi sacri indù come Bhagavata Purana, Gita e Vishnu Purana. Ci sono varie forme di culto bhakti come Shivaismo, vaisnavismo, Sakta-culto, il culto sufi ecc l'idea di base e obiettivo di tutti sono gli stessi cioè di raggiungere l'unione con il Supremo. Quindi non è necessario entrare nei dettagli dei rituali di ogni forma di bhakti-culto.
Bhava in Bhakti
Il vero devoto può accettare l'adorazione di Dio nelle varie forme di attaccamento emotivo. Questi sono chiamati 'Bhàva'. Secondo i testi religiosi indù e ci sono cinque Bhàva: Shanta, Dasya, Sakhya, Batsalya e Madhura.
Shanta: questo implica Bhava devozione a Dio con una mente serena e tranquilla. Il devoto è libero dalla esplosione di emozioni. Questa serenità di culto è possibile solo al più alto livello di realizzazione yoga. Secondo il grande poema epico indiano Mahabharata, Bhishma era un adoratore Shanta. Egli, infatti, è nato con sapienza (per la leggenda di Bhishma vedere il mio libro "Mahabharata, il grande poema epico indiano: Idee economica e politica", osserva, Smashword gratuito di e-Book).
Dasya: Questo modulo implica la devozione a Dio come suo servo. Nel grande poema epico indiano Ramayana, Hanuman (Bajrangbali / Paban-Nandan) è stato un devoto di Rama Dasa, incarnato del Dio Supremo Vishnu. Hanuman è nato con saggezza. In arabo, Muhammad significa servo. Hazrat Muhammad aveva raggiunto la saggezza, all'età di quarant'anni dopo aver condotto una lunga vita pia e divenne un devoto distaccato e disinteressato di Allah, il Dio Supremo.
Sakhya: In questa forma di devozione del devoto adora Dio come suo amico. Arjuna nel Mahabharata era un adoratore del Dio Krishna in questa forma. Arjuna non era una persona comune. Era un guerriero impegnato ed è stato affidato da Dio il compito di sradicare le forze del male con la sua abilità tiro con l'arco. All'inizio della grande guerra del Mahabharata, ha imparato i Vangeli di saggezza (Gita) dalla bocca del Signore Krishna e guadagnato saggezza.
Vatsalya: In questo Bhava, il devoto adora Dio come suo figlio con tutto l'amore materno e l'affetto. Yosoda, la madre adottiva di Krishna, avevano adorato Dio in questa forma. Yashoda, anche, non era una donna comune. E 'nata con il potere divino per far apparire Krishna come sua madre Devaki era in carcere del fratello demone Kangsa.
Madhura: Per adorare Dio attraverso l'amore. Qui il devoto considera Dio come suo amante e si abbandona a Dio.. Ricorda che questo amore non è normale sesso-amore. Questo è l'amore trascendentale e non è comprensibile da normali esseri umani. In questa forma di devozione anche un devoto di sesso maschile si trasforma in una femmina e offre il suo amore a Dio.. Radha, l'amata di Krishna, è il miglior esempio di un devoto. Radha, infatti, è considerato un incarnato della dea Lakshmi e lei non è che una figura leggendaria. Di veri esseri umani, esempi di tali devoti sono Chaitanyadev, Jaydev e Mirabai. Tutti avevano acquistato la vera saggezza per diventare devoto della forma Madhura. Gesù Cristo è stato la creazione diretta di Dio ed era nato saggio. Il suo Vangelo nella Sacra Bibbia diffondere questa forma di culto.
Forme di Bhakti
Secondo il Bhakti religiosi indù testi possono assumere sei forme, vale a dire. Sravana (audizione di lila di Dio), Kirtana (canto della Sua gloria), smarana (ricordo del Suo nome e la presenza), Padasevana (servizio dei suoi piedi), Archana (adorazione di Dio) e Vandana (prostrazione a Dio).
Il significato di queste sei forme sono descritte di seguito.
Sravana: Il termine significa ascoltare la grandezza di Dio e la Sua manifestazione meravigliosa. Nel senso più ampio che comprende anche la lettura di libri e visione di film che descrivono le glorie di Dio. In realtà, i film hanno gli effetti più potenti nella mente a questo proposito. In tempi recenti serie televisive come grande Ramayana, Mahabharata, Om Namah Shivaya, Jai Hanuman ecc hanno avuto grande ruolo nella ispirare i devoti.
Lettura continua e di ascoltare i vangeli del Corano Santo aiuta un musulmano normali a diventare un vero devoto e disinteressato di Allah.
In realtà, questo è il miglior modulo per una persona comune. Continuo contatto con le glorie di Dio infonde a poco a poco la mente con maggiore sentimenti e desideri mondani appaiono poco importanti e la mente diventa gradualmente libero dai vizi come l'avidità, la lussuria, l'odio, gelosia, orgoglio, egoismo, ecc Inoltre, la probabilità di rajasica e tamasica La degenerazione è il meno in questa forma di devozione.
Kirtana: Questo è il metodo di diffusione di gloria di Dio attraverso le canzoni, percussioni e danze. kirtana è cantato in diversi raga che hanno un impatto forte sulla purificare la mente. E 'l'esperienza della maggior parte delle persone che la poesia è di maggiore impatto sulla mente di prosa e il canto è più potente, sia in prosa e poesia. Così, le persone sono più profondamente colpiti se glorie di Dio sono cantate fuori. Kirtana è la parte essenziale della religione Sikh.
Smarana: Questa è una forma superiore di culto quando la mente del devoto è saturo di sentimenti divini e lui ricorda sempre Dio e la Sua gloria. Questo è, infatti, la mediazione continua di Dio.
Padasevana: Questo significa che servono dei piedi di Dio. Questa forma, però, non è possibile per gli esseri umani mortali, come non avrebbero mai la possibilità di avvicinarsi ai piedi di Dio che è invisibile ad un essere umano. Nella mitologia indù, la dea Parvati e adora Lashmi rispettivamente Lord Shiva e Vishnu Signore in questa forma di culto.
Un'alternativa è quella di adorare i piedi degli idoli, ma questo può a volte degenerare in idolatria. Nel senso più ampio il devoto può prendere in considerazione l'intero universo come nascosto Signore e servire gli esseri umani e altri esseri viventi, considerando che questo è padasevana del Signore.
Archana: Questa è la comune forma di culto o puza, che può essere fatto prima un idolo, o un simbolo come Lingam, Salgram-shila ecc culto di questa forma potrebbe essere fatto anche mentalmente, in assenza di qualsiasi simbolo o l'immagine di Dio . Questa forma degenera a volte in ritualismo meccanicistico e l'idolatria.
Vandana: In questo tipo di devozione del devoto prega Dio per prostrarsi davanti all'idolo o il simbolo di Dio. Questa condizione di prostrazione è talvolta chiamato sastanga (sa + Astanga: 'sa' significa con, 'Astanga' significa otto arti) pranam come otto arti toccare il terreno, mentre prostrarsi.
Bhakti senza saggezza
Bhakti per la gente comune senza molle vera sapienza dalla paura o desiderio e nella maggior parte dei casi degenera in desideri rajasico o ritualismo tamasico, culti esoterici, l'idolatria, la fantasia e scoppio di basse passioni represse. La maggior parte di noi sono ignoranti (la nostra conoscenza dai libri, generale le istituzioni educative e le opere professionali non sono una vera conoscenza). Siamo schiavi dei sei vizi di base (lussuria, ira, avarizia, superbia, ossessione e gelosia) e questo ripus (vizi di base) ci costringono a convertire di tutto per facilitare la loro manifestazione. Bhakti per la gente comune non fa eccezione. Diventa un veicolo della ripus con il pretesto di culto di Dio. Ordinario persone ignoranti sono di due tipi: dominato da modalità rajasa e dominato da modalità Tamasa. Bhakti si trasforma in rajasico per i primi e tamasica per il secondo.
Degenerazione rajasico: Bhakti si trasforma in un esempio 'Apara Bhakti' mezzi per adempiere la propria avidità. Dio è adorato con pompa con l'aspettativa di piacere a Lui e in cambio della sua devozione e il culto devoto si aspetta di ottenere la benedizione di Dio in termini di guadagni materiali - la ricchezza, il potere politico, ecc
Splendidi templi di divinità vengono eretti per compiacere le divinità ed ottenere benefici materiali in cambio.
Affari religiosi: la gente Sagace ingannare ingenui devoti semplice per raccogliere immense ricchezze dal nelle forme di donazioni e pronamis con la falsa promessa che in cambio la divinità avrebbe soddisfatto i loro desideri materiali. In questo modo diverse organizzazioni religiose hanno accumulato ricchezze enormi. A volte i partiti politici inoltre usufruire di bhakta innocenti di accumulare potere politico. Le comunità religiose danno la pseudo guru o leader religioso di accumulare potere dell'uomo da utilizzare per soddisfare i suoi desideri di ricchezza, potere politico e lo status sociale e di combattere i suoi avversari. In questo modo l'odio comunale è generato.
A volte le persone innocenti pregare Dio per la guarigione da malattie o buon rendimento scolastico e l'occupazione per i bambini.
Tamasica degenerazione: Obsession con riti oscuri, idolatria, discutibile culti esoterici, fantasie, la creazione di fastidio sociale e l'inquinamento acustico attraverso feste religiose e kirtana con microfono ad alto volume, ostruendo il traffico, ecc
Con il progresso della società varie regole sono state create per mantenere l'ordine sociale. Ciò ha portato nella repressione di molte delle nostre passioni e desideri che vanno contro le regole della società moderna ordinata. Religioso bhakti viene convertito in forma perversa per ottenere questi subconscio desideri soddisfatti. Storie erotiche e le immagini delle divinità vengono creati per soddisfare i desideri perversi. Rituali incestuoso sono praticate in segreto in nome della religione. Ci sono molti libri su queste pratiche esoteriche incestuoso religiose. La dipendenza da bevande alcoliche e le droghe sono nocive spettacolo di sotto le mentite spoglie di culto bhakti. Bhakti a volte diventa il mezzo per soddisfare innocenti desideri insoddisfatti. Molte donne sposate senza figli culto 'Bala Gopala-' (bambino Krishna) nella forma batsalya con l'ossessione tamasica. Ci sono innumerevoli esempi di tale degenerazione tamasica della bhakti false.
Tamasica culto di una divinità specifica porta al settarismo religioso, forte convinzione che la divinità devoti è il migliore e genera odio per coloro che adorano altre divinità o la pratica di altre forme di religione.
Quindi, bhakti, la più alta forma di pratica spirituale, può essere pericoloso per una persona ignorante. Bhakti vero è possibile solo per coloro che hanno raggiunto la saggezza. Raj Yoga, Gnan Yoga, Hatha Yoga, Tantra Yoga e Karma portare alla saggezza come a loro più alti livelli di realizzazione.
Percorsi di Bhakti
Percorso-1: Attraverso Tantra, Hathayoga e Raj Yoga Yogi acquisisce la vera saggezza. Si rende conto che i desideri mondani sono prive di significato e la sua mente si libera dai vizi di base. La saggezza conduce alla vera fede nel Supremo e questo sentimento genera bhakti nel vero senso del termine.
Percorso-2: Karma Yoga e scienza: associazione Devoto con esperimenti scientifici e conoscere le scoperte scientifiche portano alla fede e devozione al Supremo. Non vi è alcun conflitto tra scienza e spiritualismo. Per il vero spiritualista uno scienziato devoto è semplicemente scoprire le leggi create da Dio. Egli può scoprire, ma non può creare leggi proprie. Un vero scienziato prosegue con la sua ricerca semplicemente dal desiderio di acquisire la conoscenza delle leggi della natura (leggi di Dio al spiritualista) senza alcun desiderio di ricchezza, buon lavoro o di fama. Egli continua scoperta e si rende conto che ofnature leggi sono infinite. Anche se è vivo per migliaia di miliardi di anni sarebbe in grado di scoprire solo una percentuale esigua delle leggi della natura.
Più si scopre, più si ottiene sconcertato il mistero dell'universo. In definitiva si sente in cuor suo l'esistenza di un potere sconosciuto che ha creato tutte queste leggi infinito. Si sente alla radice del potere l'esistenza del Supremo. Il grande scienziato Albert Einstein aveva acquisito la fede e la saggezza attraverso la ricerca scientifica.
Leggere tutti i libri sulla meccanica quantistica, la relatività, la genetica, biologia, astronomia, botanica, chimica organica, ecc si sarebbe stupito il mistero grande di questo universo e si rende conto di quanto noi esseri umani siamo insignificanti. Innumerevoli pianeti come la nostra terra e inizia come il nostro sole sono distrutto e creato ogni momento. Studio dedicato anche della scienza rende la nostra mente filosofica e contrari a inezie della vita quotidiana. Quelli che sono contrari ai desideri greggio, la porta alla vera sapienza apre per noi.
Così la vera ricerca scientifica o di studio della scienza è un altro modo per acquisire saggezza. Ma lo studio meccanicistico o di ricerca scientifica con la mente ristretta e parrocchiale non avrebbe portato a tale saggezza. Nessuno dei due pseudo-spiritualismo, né pseudo-scienza porterebbe a nessuna parte.
Nessun corpo poteva dire quando il culto tantra origine. E 'apparso come un parallelo al culto yoga che conteneva simili posture fisiologiche ed esercizi di respirazione e anche il fine ultimo della realizzazione di sé e l'unificazione con il supremo era lo stesso. Ma differivano radicalmente per quanto riguarda l'approccio verso i nostri desideri, emozioni e passioni, in particolare quelli riguardanti i generi alimentari e le abitudini sessuali. Il culto di yoga considerato tutti i nostri desideri fisici come vizi e ha suggerito la repressione e l'astensione fin dall'inizio. Sul tantra D'altra parte i nostri desideri mondani considerato come naturale e dotata da Dio. Sono vizi finché rimangono confinati greggio e di gratificazioni effimere dei desideri. Così il tantrico è li riconosce come realtà e senza reprimerle lui devono essere tabù liberi di tutti i desideri per il sesso e il cibo. Il suo sforzo dovrebbe essere quello di trascendere l'aspetto grezzo e ottenere tutti questi desideri sublimata di una pianura più alto. In questo modo, il sesso trascende in ultima analisi, ad un livello in cui l'unione fisica del maschio e la femmina trascende l'unione cosmica di 'purusa' e 'prakriti'.
Le prime testimonianze di questi culti esoterici risale a circa 5000 aC Sculture di posizioni yoga sono stati scoperti negli scavi relativi alla civiltà della valle dell'Indo. La prima prova letteraria di culto esoterico è Atharva Veda che non è considerato come pia dalla scuola ortodossa vedica. In seguito ci sono testimonianze innumerevoli testi buddhisti e giainisti e la compilazione più sistematica di Patanjali 'Yoga Sutra' composto tra il 100 aC al 100 dC culto tantrico evoluto e ha preso diverse forme sotto Vazrajan e scuole del buddismo Zen, e scuole Sakta, Vaisnava e Saiva dell'induismo. Durante il XV secolo il culto Yoga Hat emerso prestito pesantemente dai riti fisica del tantra.
Il culto tantra rigorosa della scuola Sakta è popolarmente conosciuta come tantrismo, in India. Questa scuola appartengono al culto Vamachari Sakta. Le loro descrizioni di interni anatomia e fisiologia umana sono i più vicini ai moderni bio-scientifiche scoperte dell'economia umana. Il culto tantra sviluppato attraverso millenni di tentativi ed errori, ma lungo i seguaci del tantra non aveva conoscenze scientifiche teoriche e così si confondono misticismo ed extra filosofia speculativa mondano con tantra. Il loro obiettivo era anche mistico, di risolvere il mistero della vita e della morte e l'unione con il creatore dell'universo.
Tantra culto descrive sette chakra (ruote) nel corpo umano. Le loro posizioni sono: coccige (chakra Muladhar), sacro (chakra swadhisthan), vicino lombare per l'ombelico (Manipur chakra), vicino al cuore del torace (chakra), in prossimità del collo dell'utero alla gola (chakra Visuddha), base del cranio tra l'angolo degli occhi e la ghiandola pituitaria (chakra) e la parte superiore del cervello (chakra sahasrar).
Queste resto chakra a plessi nervosi importanti, maggiori punti di contatto tra i sistemi centrali, nervoso simpatico e parasimpatico e di alcune ghiandole endocrine principali.
I seguaci del tantra come gli yogi credono che la nostra principale fonte di forza vitale e l'energia vitale viene memorizzato in una forma latente nel coccige. Ottengono questa avvolta nel mistero visualizzando che kundalini dea come la fonte della nostra forza vitale giace dormiente nel coccige in una e tre volte mezzo di una bobina.
In realtà questo non è altro che la nostra forza vitale sotto forma di codice genetico del DNA. Per le persone normali solo una percentuale esigua delle possibilità genetiche si manifestano. Inoltre la regione del coccige è uno dei due centri di feedback più importante (l'altro è al vertice del cervello) per la centrale e autonomo (simpatico e parasimpatico) sistema nervoso.
Del sistema nervoso centrale si riferisce alla nostra conoscenza consapevole. Ma la maggior parte delle funzioni vitali vengono eseguiti senza la nostra conoscenza consapevole da parte dei sistemi nervoso autonomo. Sono come un meccanismo di computer estremamente potenti con programmi incorporati nel codice genetico. Solo una piccola frazione di questi programmi sono operativi.
I riti tantrici attraverso il controllo della respirazione e suggerimenti auto cerca di recuperare dal disco rigido memorizzati nel coccige le possibilità latenti genetica. Essi, tuttavia, definire questo come il risveglio della dea Kundalini, la dea madre, supremo responsabile per dare forma all'universo palpabile e le energie che fluiscono attraverso questo universo. Lei giace dormiente in tre anni e mezzo bobina all'interno del chakra Muladhar. Siamo a rompere il suo sonno e farle spostare verso l'alto lungo il percorso dei chakra verso il chakra sahàsrara alla sommità del cervello dove il dio supremo 'purusa' (il creatore inerte ed invisibile da cui comando e la dea madre suprema ha creato questo universo visibile.) Con l'ascesa della dea madre lungo il percorso definito dal chakra della tantrico acquisisce i poteri di ordinaria supplementare soprannaturali e, infine, se la dea può ottenere sciolto con il dio supremo, il tantrico diventa un tutt'uno con il supremo e si libera dal ciclo di nascita e morte.
I seguaci del tantra o yogi imparato a conoscere l'immenso potere che potrebbe essere acquisito con i metodi di posture, respirazione e meditazione attraverso metodi di prova millenni lungo e processo di errore. Senza alcuna conoscenza scientifica, hanno attribuito questa sia la manifestazione del potere della kundalini dea che dopo essere stato svegliato si muove verso l'alto con continui sforzi del tantrico e superiore e la parte superiore si muove l'uomo è dotato di poteri sempre più spettacolari.
Processi di respirazione sono molto cruciali per il risveglio della kundalini. Le tracce di respirazione sono chiamati nadi (fiumi). Tre fiumi sono visualizzati da culto tantrico. Il primo fiume ida parte dal lato sinistro e il secondo fiume pingala dal lato destro del chakra Muladhar e il terzo rive susumna passa lungo la colonna vertebrale. Attraversano a ogni chakra, ida e pingala lati alternati. Ida passa attraverso la narice sinistra e attraversando il chakra raggiunge il chakra sahàsrara dal lato destro. Pingala invece, passa attraverso la narice destra e attraversare il chakra raggiunge il chakra sahàsrara dal lato sinistro. Susumna unisce a loro dal centro.
Queste nadi (fiumi) può essere confrontato con i sistemi simpatico, parasimpatico e nervoso centrale. Si ritiene che con le pratiche tantriche la forza Kundalini sale lungo il fiume susumna verso il cervello.
Ora, in realtà con la respirazione rigorosa, le posture, la meditazione e suggerimenti automatica nostre possibilità latenti genetica aprono gradualmente e abbiamo accesso graduale ai sistemi finora nervoso autonomo. Sempre più abbiamo il comando sul sistema nervoso autonomo lungo la colonna vertebrale dal coccige al sacrale, sacrale di legname e quindi sulle nostre possibilità latenti genetica aprono più pienamente.
Fin dall'inizio di questo risveglio del tantrico esperienze enorme energia e il potere che la persona ignorante considera come soprannaturale. Maggioranza dei seguaci del tantra non dopo i primi risultati ottenuti e per la loro degenerazione non possono continuare ulteriori pratiche correttamente. Le loro menti non elevare in conformità con l'elevazione delle possibilità genetiche. La ragione più importante è la libertà dal tabù conseguente resa abietta alle passioni. Gli yogi fallire a causa della spietata repressione dei desideri naturali e seguaci del tantra fallire a causa di indulgenza sul passaggio di tali desideri.
L'ostacolo più importante è il sesso. Il sesso è l'aspetto più potente della nostra forza vitale, come richiede la natura da noi, in primo luogo che noi procreare per la continuazione della specie. Pertanto il successo iniziale della pratica tantrica è accompagnato da rafforzamento della libido e le capacità sessuale e il potere di attrarre le femmine in orge di sesso. Così il tantrico viene portato via dalla ossessione per il sesso e questo disabilita di continuare ulteriore pratica con successo.
Alcuni seguaci del tantra iniziare a fare uno spettacolo fuori del loro potere acquisito attraverso la magia descritta da loro come potere soprannaturale. Attirano la gente in grande numero a diventare suoi discepoli. Questo culto guru compie la sua avidità per il denaro e il potere e perde la sua strada.
Ora la sua potenza limitata non può essere migliorata attraverso pratiche tantriche, ma la sua avidità richiede più capacità e ricorre ora a idee inventate di culto come offrire sacrifici di animali e persino esseri umani alla dea Kali che i seguaci del tantra superstiziosi considerare come una dea assetati di sangue.
Falsità
Pratiche tantra, come tutti gli esercizi, asans yoga e pranayams semplici hanno immenso effetti benefici in quanto liberi le nostre potenzialità latenti genetica. Ma la nostra prospettiva in questo senso dovrebbe essere scientifica, piuttosto che mistica e superstiziosa. Il culto è stato associato con il misticismo e soprannaturale. Questi sono semplicemente falso.
Non c'è nulla di mistico, di potere tantra. La potenza guadagniamo da rituali tantrici sono semplicemente fisiologici come tutti gli altri esercizi o asans. Non dee o dei sono coinvolti nelle sette chakra (plessi nervosi) e la loro base a coccige. Il potenziale genetico latente al coccige è semplicemente associato con il nostro bio-genetici del sistema e non dea Kundalini è coinvolto qui.
Ci sono innumerevoli storie inventate e miti su poteri soprannaturali acquisita da pratiche tantriche. La maggior parte di loro sono false e creazione del frutto dell'immaginazione o hype mira a befooling persone credulone. I poteri che potrebbe essere raggiunto dai rituali tantrici devono essere dimostrati da evidenze di risultati effettivamente conseguiti. Potenza potrebbe essere raggiunto effettivamente. Ma quanta e quale tipo di potere? Questo dovrebbe essere basato su esperienze reali di coloro che praticano i rituali in modo coerente e con sincerità.
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